“人生自古谁无死”，死亡是每个人忌讳提起但却必须面对的结果。幸好，人们可以选择死亡后的葬礼和葬式，并借此来表达生前的眷恋和死后的期盼。
对于主持和参与葬礼的人来说，这不仅是一个社会交往、表达感情的群体活动，也是一个反思人生，警醒自我的独特机会。
站在经济和社会发展的角度，葬礼和葬式的选择更多地考虑空间、资源、成本、环境等因素，但是站在宗教的角度，所考虑的主要是哀思、仪式、来世和超越。
宗教信仰的差异，产生了形形色色的葬礼风俗，对于葬礼的程序、规模、规格、出席人员都有着不同规定。无论古代帝王是否有明确的宗教信仰，他们大都会采取极为隆重的葬礼。
直至近年为止，非洲迦纳之阿善提族(Ashanti)，当其君主死亡后，族人每隔若干时日要杀死一名仆从，令其至冥界侍候已死君主，以免君主寂寞，还要陪葬整批盛妆的嫔妃。
在基督教信徒的传统葬礼上，送葬时亲属们身着黑色丧服，跟随在牧师身后。牧师在挖好的墓穴前念诵经文，超度亡灵，然后由亲属将白色、紫色的花束扔在墓棺之上，最后以土掩埋。
伊斯兰教信徒人死后一般先将埋体（亡人）抬到清真寺，洗埋体之后，穿上克番（裹上写有经文的白布），然后放入埋体匣子。
送葬时，由亲友们抬着埋体匣子送往墓地。到达墓地后，先向墓穴的四周遍撒驱虫香料，随后在诵经声中将埋体入葬。
一直到今天，宗教对于葬礼的影响依旧显著。当年著名影星伊莉莎白-泰勒在去世后采取了速葬，葬礼也只有其家人能够出席。
据报道，这主要是因为泰勒皈依了犹太教。而按照犹太传统，一个人死亡后应该尽快埋葬，最好在24小时后。
在葬式上，世界各民族中有土葬、火葬、水葬、厚葬、天葬、洞葬、树葬、悬棺葬、壁橱葬、食葬等多种形式。采取这些形式既有经济条件方面的依据，也有宗教规定的影响。
印度教和佛教，都是流行火葬的。在这些宗教看来，死去的肉体并不神圣，因为神圣的灵魂已经离开了肉体。
因此，火葬算是合乎道德的。佛教提倡火葬，是为了强调神识不看重“皮囊”，若埋土中，唯恐死者执著于其形骸肌肤，以致不能解脱，故以火焚之，则不眷恋而知四大皆空。
在中国远古时代，有着“入土为安”的说法，《周礼》就规定“众生必死，死必归土”，因此土葬是主要形式。当佛教在汉朝传入中国后，中国开始出现有火葬（佛教称荼毗）。
到了宋代，虽然朝廷禁止民间火葬，但却是屡禁不止，一直到理学兴盛之后，火葬才逐渐衰落。此后的元、明、清三朝都限制火葬而鼓励土葬。
近代以来，一些人从经济社会的角度提出要以火葬代替土葬。其理由包括：火葬可以节约很多墓地空间；火葬是一种简化葬礼仪式的方法；火葬费用低于传统的土葬服务等。
在1873年，帕多瓦教授（Brunetti）在维也纳世界博览会举行了一个关于火葬的演讲。在英国，火葬运动得到维多利亚女王外科医生亨利·汤普生先生的支持，他连同同事在1874年创立了英国火葬协会。欧洲首个火葬场也于1878年建立。
然而，火葬却遭到了犹太教、罗马天主教、东正教、摩门教等多种宗教及教派的反对。正统犹太教对于火葬保持了严格的规限，不赞成的原因是因为犹太律法禁止它。
罗马天主教会反对火葬的依据包括：死者的身体就像一个接受圣物的工具，其本身就是庄严神圣的；死者尸体应该以光荣和敬畏的方法来处理；模仿耶稣的埋葬；进行火葬等于否定了身体的复活。
当20世纪初部分新教教会跟随接受火葬后， 1908年的天主教百科全书曾作出批评，指他们为“险恶的运动”。直到1963年，教宗保罗六世才对火葬解禁，并于1966年获准天主教神父主持火葬仪式。
就在火葬方式逐渐占据上风的时候，科学研究却显示，火化过程有一个显著对环境的影响。许多火葬场排放物都是对人体和自然有害的，火葬场排放的二恶英和呋喃也占了全球总排放量的0.2%。
而且，许多火化后的骨灰依然采取了水泥砖头的大型土葬，结果一样不能节省土地。
可见，究竟选择什么样的葬礼和葬式，还需要从经济、社会和宗教协调统筹的角度加以思考。
对了，还有一种，选择了器官或整个遗体的捐赠。这也是一种处理的态度，并且，并不是无神论者才捐赠遗体，宗教里对死亡和遗体的看法决定了人们“如何对待自己的尸体”，天主教里有捐献“大体”的说法；从大乘佛教来说，拿自己的器官捐赠给有需要的他众生，是六度万行之一的布施行为，属内财布施。
一位在哈尔滨医科大学当基础解剖教研室助教、昵称为大付的网友说：“在遗体捐献办公室工作6年了，接受的佛教信徒捐献的很多，基督教的也有，天主教的也有，伊斯兰的暂时没有。”
道教的呢？这个问题值得另一篇文章来研究。
还有，会有人想把自己做成“木乃伊”吗？感觉未尝不可～
无论如何，愿逝者安息，生者勇敢。
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