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教会建制:信仰告白、牧养体系和治理制度
发布时间: 2020/5/4日    【字体:
作者:陆昆
关键词:  教会 信仰 牧养  
 

 

有时,教会的带领人或者带领团队会受到一些指责,说他们的权威或者决策并未通过会众的任命和批准。这样想的前设是以为教会的公权利来自教会成员的任命或授权。这种设想在今天“民主”已成公理的情况下似乎不言而喻,但却并非天经地义,因为教会的领导权威并非来自成员对私权利的委托;正如公司CEO的权威是来自董事会的任命而非公司员工的选举和授权一样,本质上,教会权威的产生虽然有可能通过会众选举和决策的方式履行,但其本质却非会众的委托或授权,而是来自神自己的委任。
 
这并不意味着教会的带领者或团队可以任意产生或可以专权擅行,恰恰相反,正是因为其权威成为神在基督里的统治的彰显,所以格外需要郑重,并不断受到必要的评估和检验。换句话说,教会制度的权威必须经过良好的途径产生和施行,才能体现神在基督里对教会的统治。
 
所谓教会建制,就是要用更合乎圣经、也更符合神的创造规则的方法,使整个教会都归在神的照管、教训和治理之下。为此,我们要寻求体制性的设置,以约束个人和团队的偏见。
 
神是在基督里为我们的神,也使我们在基督里成为他的儿女和子民,因此神在教会中的王权就是基督的王权。那么基督是通过什么临在于他的教会并在教会中成为元首呢?乃是通过道和圣灵。因为道是基督本身,却以意义清楚的、可言说和分辨的命题的方式向我们说话,而且命令我们顺从。我们若在他的话里面就是在他里面。同样,圣灵是基督的灵,也是真理的灵,是作为圣道的基督以其超然的位格的方式内在于信徒的生命中,如基督所说:“我对你们所说的话就是灵,就是生命。”(约6:63)所以,基督既以清晰可辨的命题方式从外面规范我们,又以可以体验相交的位格方式从里面引导我们。因此圣徒和教会辨认并顺服于道和圣灵的工作时,就是基督在掌权了。
 
近来教会建制在中国家庭教会、特别是城市改革宗系统的教会中引起越发自觉的关注。但对教会建制的理解往往偏向于治理制度,有时虽然也涉及到教会的信仰告白,但对于建制的中心内容——牧养体系普遍缺少关心。其实,无论是教会的信仰告白还是教会的治理制度,都是在教会的牧养中,为了更好地牧养、且通过牧养的过程而产生和执行的,因此必须同时关心信仰告白、牧养体系和治理制度的建制进程,且是以牧养体系的建立为建制三要素中最核心的关注为好。
 
首先是信仰告白,因为教会若要通过圣灵和圣道伏在基督的管理之下,必须有对基督正确的信仰告白,因为教会之为教会正是建立在对基督正确的信仰告白上,所以当彼得说“你是基督,是永生神的儿子”(太16:16)的时候,耶稣说“我要把我的教会建立在这(信仰告白——作者注)磐石上”(太16:18)。但实际上信仰告白不单单是发生在读使徒信经的时候,甚至即使教会作一个几乎和威斯敏斯特信仰告白一样的认信,同它一样又庄严、又精确、又清晰,仍然不等于教会有信仰告白,因为正确的信仰告白实际上是发生在教会的教导、祷告、见证、交通、培训、也包括教会的治理中,如此教会宣告说基督是我的元首。所以实际上这个信仰告白是发生在教会的一切言说和行动之中的,尤其是发生在教会一切明确的、系统的教导和关怀体系中,也就是发生在牧养体系中。
 
 
因此第二是牧养体系。教会怎样传福音,对已经认信的人给他怎样的训练,对长成了的人怎样使他成为同工,面对有需要的人怎样用话语建立他的信心、操守和品格,怎样发展他的恩赐,激励他更多地委身事工……这个过程的系统化、规范化,就是建立良好的牧养体系的过程。教会怎样成为教会,非常重要的是使信仰告白实施在教会的牧养过程中。
 
但我们还需要治理制度。我们还需要某种有强制力的权威制度来实现这个牧养过程。因为人是任性和悖逆的,无论是新信徒还是老信徒,甚至是负责同工,都可能没有足够的力量去约束自己的任性去顺服基督的教训,那么这个人或者同工以及教会就很危险。实际上教会必须要有强制力的权威,这个权威就是教会的治理制度。它包括:一个教会的权威是怎样产生的?是通过一个怎样的过程去确认为是有效的、神授权的权威?一个决策怎么做?权威或者决策产生之后又怎样执行?依据怎样的规范来执行?这些都涉及到教会的治理制度。
 
那么这三者合在一起就构成了教会建制的三个方面,教会要建立怎样明确的、有权威性的信仰告白,教会要建立起怎样正确而有效的牧养体系,教会要建立起怎样正当合理的治理制度,这三者是彼此关联的。
 
信仰告白是本质和起始,不然教会就不是教会。信仰告白通过牧养来实现,牧养通过治理来保证,而治理宣告教会是基督在掌王权。所以一个合神心意的治理制度本身也是信仰告白,正如一个合乎真理的牧养体系也是对基督的信仰告白一样。信徒个人和教会共同体以全部的生命活动来作出“基督是主”的信仰告白,正是牧养的真意,牧养就是使教会成为教会的过程;而且,使全教会分辨神在教会中的旨意并甘心顺服,这是治理体系,同样也是牧养过程。反过来说,“基督是主”的信仰告白意味着主权的转移,也就意味着会众、领袖、同工团队和整个教会共同体都脱离自作主张的私意和任性,甘心顺服在神的统治之下,因此,真正的信仰告白也是对有形的教会治理制度的顺从。同样,教会的教导和培训系统虽然是建立灵魂的真正的爱心工程,也必须依赖带有超越个人倾向和意见的强制性的权威才能保证实现。而牧养和培训也产生信心成熟的会众和老练的同工,以至于使治理体系更易于实现其目标。
 
因此,一个教会真要把教会归到基督的权下,不仅仅是选举能干的领袖。在撒母耳记中讲到以色列想要一个能干的领袖,但上帝不喜悦他们这么想。我们实际上已经有王,我们只是通过一个确切的制度使这位王在教会的治理得以实现。这也不是另外建立一个人为的体系,使大家都满意的一个体系。反之,这个制度本身是要克服自己想要满足自己的心,要让神喜悦。
 
那什么样的建制是最好的?如果一定要说,那就是基督自己直接地全权管理肯定是最好的,他什么都管,连我们做梦都管,他直接地管,以至于世界上不发生任何一件违背基督心意的事情。但基督显然在这个罪恶的世界上没有这样做,一方面他有更美好的意思,另一方面我们目前也不配基督这样的管理。罪在这个世界上,我们在这个世界上也受罪的势力和咒诅的影响,因此现今不是基督全权的、直接的统治。基督采用的是道和圣灵通过人的制度来管理教会,正如在以色列,基督是通过以色列的祭司制度、先知体系和以色列的王政来管理以色列一样。上帝是通过具体地授权给人,又通过人的一种权威的体认来管理教会的。
 
jiaohui
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