教会的第五标记：合一
现今教会所存在的分裂情形太明显了，我根本不须解释。这些分裂包括明争，也包括暗斗，战端炽烈。就连教会合并也无法医治这种分裂，而且通常还导致更进一步的分裂，使那些不喜欢这种合并的人纷纷离去。基督祷告时，已经预先看见这些现象，所以祂只求教会在祂里面合一。
教会的一切标记都与基督徒与某事或某人的关系有关。合一的标记乃是关乎信徒彼此间的关系，喜乐跟自己有关，圣洁跟神有关，真理跟圣经有关，宣教是与世界有关。现在讲的这个合一的标记，与最后一个爱的标记，在某种意义上是总归纳，讲的是基督徒与一切同为上帝儿女之人的关系。
这是怎样的合一呢？教会的合一不是指一个大组织的联合。不论这种组织是好是坏，它本质上显然不会产生基督所祈祷的结果，也不能解决教会的诸多问题。而且，教会历史中多次有人尝试进行这种组织上的合一，结果都证明是不合神心意的。
初期教会中满有属灵的生命与成长，但却没有组织上的联合。之后教会在君士坦丁大帝与其继承者的礼遇下，渐渐中央化，直到中世纪期间，全欧出现了一个联合的教会体制。一个人不论走到哪里，或东、或西、或南、或北，都有一个基督教的联合组织。但这是伟大时代吗？信仰真正合一吗？教会刚强吗？道德崇高吗？男男女女纷纷来就此信仰，并承认耶稣基督是他们的救主吗？一点也不！相反地，每个人所信仰的都大相径庭，教会信仰渐渐偏离圣经。
另一种我们不需要的合一是步调一致，也就是使教会里每人看来都一样。这可能是福音派教会最大的错误。正如大部分自由派教会追求的是组织上的联合，部分福音派教会则似乎在追求信徒之间有同一的面貌和行为模式。这不是耶稣在祷告中所求的。相反地，基督徒中间应该有最大的差异：个性、兴趣、生活方式、甚至事工上与传福音方法上的差异。这才使教会看起来有意思、不愚钝。步调一致就是愚钝，像一排排放在超级市场的早点食品盒子。口味变化多才有意思！
但若是耶稣所祈求的合一不是组织上的联合，或由外表一致而达到的合一，那究竟是怎样合一呢？答案是：元首基督里的合一。因为耶稣曾讲过这些话：“使他们都合而为一；正如祢父在我里面，我在祢里面，使他们也在我们里面。……我在他们里面，祢在我里面，使他们完完全全的合而为一”(约十七21、23)。
意思是，教会要追求属灵的合一，包括众圣徒的心意、基本态度、所渴慕的事情。保罗在写信给哥林多人时，特别提到这种真正的合一，他说：“恩赐原有分别，圣灵却是一位。职事也有分别，主却是一位。功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事”(林前十二4-6)。
我们可以从新约所用的一些比喻，来了解这种合一的性质。第一个重要的比喻是弟兄姊妹的关系，基督徒全是神家里的人，因此他们名正言顺地彼此成为弟兄姊妹。有弟兄姐妹的家庭关系，则各人必然彼此互相托付。这关系的根基的是神的作为。圣经将救恩形容为神生了属灵的孩子，因此他们借着神的拣选，成为神属灵之家的一份子。
这个事实有两个重要结果：第一，我们所属的家若是神所建立的，家庭成员既是神所拣选的，那我们就不能选择谁将会成为弟兄姐妹，谁将永远是外人。第二，我们彼此应有确实的交通，彼此互相帮助。我们每个人每时每刻都需要帮助，我们也彼此帮助，这是信徒间应有特殊情谊，是我们在世人面前所作的见证。
在圣经中，描述教会合一的第二个重要比喻是“交通”，新约通常是用希腊文的koinonia，意思基本上是指分享某物或共有某物。属灵的交通是基督徒才有的。在这方面，新约常说到我们与父 (约壹一3)、与子 (林前一9)有交通，有时也提到在基督宝血和身体中的交通 (林前十16)、与圣灵的交通 (林后十三14)等。
但是交通不仅是内在的、无形的交通，也包括外在的交通，意思是，基督徒应该实际地与其它基督徒分享他们的思想言行、生活处境，以及物质资源。
这在实际操作上，并没有一套固定的规定，完全视当时当地的情势与需要，方法不尽相同。有些教会是小教会，因此比较容易找时间分享、交通，如全教会的聚餐、事工讨论和其它类似的方法，都有帮助。大教会则需要将会众分成较小的团体，因为一两千人在一起，实在很难举办聚餐或是事工讨论会。
圣经描述教会合一所用的第三个重要比喻是“身体”。这个比喻有许多重要的内涵。它说到基督徒合一的性质：若是将身体各部份分开，怎能存活呢？它说到互相依赖，甚至提到一种从属关系，包括各种功能的互相依赖；因为手非脚、脚非眼，一切都是以基督为首。
可是，身体最特殊的一个功用是服事。家庭的比喻强调彼此间的关系，交通的比喻强调彼此分享，而身体的比喻强调工作。有身体才能做事，因为我们现在谈的是合一，所以我们必须强调，有身体才能使我们一起做工。
你属于基督身体上的哪一部位呢？你应当作什么呢？显然你不能改变整个教会。但首先，你会渐渐了解你所属的大家庭、交通和身体。你也会为此感谢神。第二，你可以加入一个小团体，例如某个团契，在那里你会经历到基督徒实际的合一。第三，你可以和那个团体一起工作，表现基督徒的爱与服事。若是你愿意这样作，你会发现神与你同在，你会看见神在其它人身上的作为，因而大感折服。
这里所说的“基督教经典”是指基督教历代的重要著作或大师名作，主要包括神学、历史、灵修及护教类作品。本译丛的选书，兼顾学术性、文化性与可读性。即从神学、哲学、史学、伦理学、宗教学等多学科的学术角度出发，考虑有关经典在社会、历史和文化上的影响，顾及不同职业、不同专业、不同层次的读者需要，选择经典作家的经典作品。
教会的第六标记：爱
教会最大的标记是什么？我不是指基督在祷告中所提到的第一个标记，而是最大的标记。这也许是我们最缺乏的标记。我的意思是：能为其它的标记作总结的最大标记是什么？有了它，别的标记才有意义；没有它，则教会就不是神心意中的教会。此标记究竟是什么？唯一的正确答案：教会最大的标记是爱。
主耶稣基督在约翰福音十七章极敬虔的祷告中，说喜乐、圣洁、真理、宣教与合一，乃教会的重要标记，然后把重点放在最后，提到爱，这是重复十三章34和35节所赐给我们的新命令：“乃是叫你们彼此相爱，我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”
如果我们将这命令与刚才所提到的五个标记加以印证，就发现爱实在是太棒了！如果其它的标记缺乏爱，会造成什么后果呢？假使你只管喜乐，却没有爱，你会有什么呢？你有的是享乐主义，你有的是日常生活逸乐满盈，却不会在与主耶稣基督的关系上有成圣的喜乐。
圣洁却没有爱，你觉得会如何？你会发现自己自以为是，就是基督当日的法利赛人所代表的那种德性。按当日的标准来看，法利赛人过的是非常圣洁的生活，但是他们不爱别人。所以当主责备他们后，他们就千方百计想杀祂，最后也终于杀了祂。他们全是伪君子。
真理若没有爱，你就只有死的正统主义，那种没有错误的却不能帮助任何人的死教义。
宣教若没有爱，你只会图个帝国主义、披着宗教外衣的殖民主义，这是近代历史最常见的。
合一若没有爱，不久教会中就会出现暴政，在教会里分阶级，对任何人均无情感，也不想领人认识基督。
这是一方面。另一方面，如果你在对神与人的关系上表现爱，那会发现什么呢？你会发现教会拥有所当有的每个标记。
爱父神的结果是：喜乐！我们因神喜乐，也因祂为我们所作的一切事喜乐。爱主耶稣基督的结果是：圣洁！因为我们知道，我们愈爱祂，就愈像祂；因此，“凡向祂有这指望的，就洁净自己像祂洁净自己一样”(约壹三3)。爱神的话语，结果是什么呢？真理！因为我们若爱神的话语，我们就愿意去研读圣经，就一定会愈来愈喜爱神的真理、明白神的真理。爱世人的结果又如何？宣教！将信息传给世人。爱主内弟兄姊妹的结果是什么呢？合一！因为凭着爱，我们才能明白，我们应该和弟兄姊妹在生活上紧紧联系在一起。
我们再来更深入地讨论爱。
首先，神是爱的根源。我们所说的爱不是那种由世人想象出来的爱，乃是显现在耶稣基督身上的神的爱，这是认识神的人才能明白的爱。耶稣说：“公义的父啊，世人未曾认识祢，我却认识祢；这些人也知道祢差了我来”(约十七25)。之后耶稣继续说：“我已将祢的名指示他们 (意思是，我要使他们认识祢的属性)，还要指示他们，使祢所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”
耶稣是在说，如果我们认识神，就会知道爱是神的属性，如果我们不知道爱，我们就不认识神。约壹四7、8将这个概念说得很清楚。
当耶稣说世人不认识神时，意思包括世人不知道神是爱。这在历史上是有证可查的，当时无论希腊人、罗马人、埃及人、巴比伦人，或先前任何时代、任何民族的人，都不曾想过神是爱。读遍所有古代文献，你都不会发现有人说神是爱，充其量，有人说神是大公无私。或者，有人悲观地认为，神有时只能被说是爱一切爱祂的人，意思是，有人先爱祂，祂才可能爱人家。但这是一报还一报，你服事我，我就照顾你，不是圣经所启示的神的那种不能凭功德赚得的爱。
东方的宗教讲到“有情”的天、菩萨的“慈悲”，但这与“神是爱”的观念也相差甚远。不要说古代文献中没有提到神是爱，就连在旧约圣经中，这个观念也没有完全启示出来。
但自主耶稣基督道成肉身以后，人的观念有了一百八十度的转变，因为祂说，神不仅爱，而且是以非常的爱、超乎人想象的爱来爱世人。那份爱差遣基督为我们死，而且据此将一大群蒙救赎的男男女女带进与神的非常家庭关系中。
再看第二点：启示本身。我们要问：神究竟如何启示祂的爱？这问题回答起来真有些复杂。当然神早在旧约中就已启示自己是一位慈爱的神，祂很明确地说，祂爱以色列人，虽然以色列人根本不配。在基督的教训中，祂把神的爱启示给我们，祂称神为父，就表示神的爱乃父的爱；神借着耶稣基督的十字架，将祂的爱启示出来。因为“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不至灭亡，反得永生”(约三16)。
这就是耶稣在结束祷告时心里所期望的，因为祂说“还要指示他们”，意思就是还要将神的爱指示他们。祂在这里说的是什么？若这句话是过去式，我们还可能明白它的意义，因为基督在福音书中已经多次将神的爱指示我们了。但为什么用未来式呢？耶稣到底在想什么？一定是十字架！耶稣是在说：“我过去所跟你们说的爱，现在我要借着被钉十字架来证明它。”
如此壮烈地证明神的爱，乃是空前绝后的。你若没有十字架，你就看不见神借着耶稣基督在爱里说话，你就永远不会在任何地方找到一位爱世人的神。圣经中的神对你将是一位默默不语的神，宇宙将是一个空洞的宇宙，历史变成无意义。唯有在十字架上，你才能认识神的爱，你的生命才有意义。
这一节还有未完的话，因为耶稣不仅告诉我们在哪里可以找到神的爱，祂也告诉我们在哪里可以得到爱的明证。祂继续说到：“使神所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”
这让我们看见，爱就在我们里面。为什么耶稣这样说呢？我相信，祂这样说，是因为唯有跟随祂的人才能看见这份大爱。耶稣知道祂就要死了，祂死了以后会复活升天。因此，这位自己就是神的爱的人、这唯一在世界上见过真爱的一位，这个人走了，有好长一段时间我们不能再见到祂了，所以祂在结束祷告时说，这个爱现在在我们里面，因为祂在我们里面，世人将从我们的爱中看见基督。
但我们当如何行呢？真正的问题是：我们当如何彼此相爱？我们当如何将这份神的大爱付诸实行呢？让我提供几个实际的办法。
第一，我们须要借着彼此倾听来彼此相爱。我们生活在一个人们不愿互相倾听的时代中，别人说一句，我们马上回一句，就是不能静静地听别人讲完。圣经要我们快快地听，慢慢地说。因此我们须要作的事情之一是，如果我们真想流露出神的爱，那我们就要倾听。神也倾听我们。
第二，我们应该分享。我们应该听别人说完话，但也应该将我们的信仰告诉人。我们可不是什么心理顾问，被训练得只会听、不会打岔，只会给予一些专业的建议，却不在爱中关怀别人。我们在主里是弟兄姊妹，我们有家人的关系，所以我们不要像计算器一样，在那里分析所听到的，然后根据心理学、社会科学的鉴定，小心地将答案送回。我们既然和跟我们说话的人在主里有同样的地位，那么我们在回答的时候可以说：“是的，我也曾经历过这事，神这样作有祂的美意。”
问题是我们不喜欢让人看见我们的内心，为什么呢？因为我们若说得太坦白，就因为自己是罪人而感到羞耻，而且害怕若是我们把心里的话全说出来，别人会不理我们、讨厌我们，从此一刀两断。所以我们怎么能一五一十地把自己的想法告诉人呢？
只有一个办法，那就是在心里确实知道，我们在神面前是什么样就是什么样，我们有缺点、有罪、有不可告人的羞耻，可是，基督耶稣一直爱我们，为我们舍己，我们现在是祂的心肝宝贝。若你晓得神知道你一切的罪、恨恶你的罪，却仍旧爱你，那么你就可以让爱你的弟兄姊妹看见你的内心，你也可以去爱那些不可爱的人。
第三，我们必须服事。约翰福音十三章一开始就提到，服事乃是基督之爱的表现：“祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底”(十三1)，接着用洗门徒的脚证明了这份爱的意义 (十三14)。之后耶稣继续教导这份爱的意义，告诉我们圣灵将在我们心里动工，使我们能够去爱。最后祂在祷告里告诉我们，不论在什么时代、什么地方，教会的特殊标记是：喜乐、圣洁、真理、合一、宣教、爱。爱包括服事。这就对了！因为基督的教会不是在世界中被服事，乃是在世界中服事人。
（本文转自基督教改革宗翻译社《信仰与生活》季刊1983年10~12月号。）
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