在改革宗传统中，教会聚会的整个过程都是敬拜。尽管颂唱诗篇或唱赞美诗可能是敬拜中非常重要的部分，但事实上它们只是构成基督信仰敬拜整个剧目中的一部分。而且，尽管讲道非常重要，但它也同样只是敬拜剧目的一部分。

基督徒的敬拜仪式是对圣约剧目的重演，从这一信念中会生长出一个敬拜的整体形态，这其中是有一定逻辑关联的。

事实上，霍顿在《更美之路》一书中，把基督徒的敬拜描述为一种“圣约重申之礼”。他的这一理解是非常有益的。敬拜就是在上帝的作为彰显之处，我们以对话的形式面对我们的救赎主和立约之主，向上帝献上赞美和称谢，也献上认罪和悔改。

每一周，敬拜都邀请我们进入到对上帝救恩历史的叙述之中。事实上，整个敬拜的剧目，就是在每个主日重演上帝救赎的历史，并且邀请我们将自己放在这个历史之中。

我很喜欢霍顿在他的巨著《圣约和末世论：神圣戏剧》中所提到的：“圣约（不是抽象意义上的圣约观念，而是在救恩历史中发展出来的具体实践）是上帝子民的文化……这种救赎性的历史剧，把信徒都纳入其中，以至于形成它自己独有的宗教礼仪文化。”

借着敬拜，我们被模塑成上帝子民的样式，我们融入一种属于上帝子民的文化。敬拜之处，就是我们学会说那即将降临之国语言的地方。

让我用一个例子来说明，这个例子来自敬拜过程中我最享受的一个时刻。在改革宗敬拜中，当一个家庭让他们的婴孩接受洗礼时，并不是迷信地认为这孩子一定能得救，而是表明（我们之前在信中强调过的），在上帝的拯救计划中，用的是复数的“你们”，而且上帝所救赎的是“一族”。那么，洗礼就标志着这个婴孩是一个在圣约之中的孩子。

按着上帝拣选恩典之令人震惊的特殊性，生在一个圣约之家中，这本身就是恩典。父母带他们的婴孩去接受洗礼，这就是恩典的首要记号，也是承认我们全然倚靠上帝的帮助。因此，你可以说，这举动表明父母承诺要按照信仰养育儿女，并将其作为圣约群体的一份子来成全这一洗礼。

然而，我最享受的时刻发生在婴儿洗礼之后，那时全体会众站立，牧师向我们提出一个问题：“你们这些上帝的子民，你们是否承诺在爱中接纳这些孩子，为他们祷告，在信仰中引领他们，在信徒团契中鼓励和帮助他们？”

作为上帝的子民，我们回答说：“我们愿意，求上帝帮助我们！”

这一改革宗敬拜仪式非常形象地提醒我们，教养孩童这个琐碎却又重大的任务，不是我们靠自己能做到的。这需要举上帝特选子民的“全村之力”。而即便如此，我们也承认，我们只能在上帝帮助我们的范围内来帮助别人。因此，这项敬拜仪式同时在言语上和行为上意涵丰富。

正因如此，改革宗传统总是强调，敬拜关乎“道”和“圣礼”。敬拜不仅是一个让我们从讲道中得到信息的机会，它也是一种纪念仪式，让我们（重新）上演与那位守约上帝的约定。

改革宗敬拜的所有环节，从开始敬拜的呼召、问安，到认罪悔改和赦罪的确信，到宣读上帝的律法和同诵信经，还有牧师为教会和世界的祷告，上帝话语的宣讲，纪念主的圣餐，以及奉献、差遣和祝福，所有这些敬拜单元，都在刻画我们（作为“一群子民”）蒙召要成为的样式。

在这个意义上，敬拜不只是人当向上帝所献上的，它也包含某种训练，是上帝为我们提供的成圣途径。敬拜不仅表达了我们对上帝的赞美和崇敬，也塑造了我们的习惯和渴求。正确的敬拜秩序成为我们做门徒和成圣的关键所在。

因此，敬拜不只是描绘出信仰，或讲明上帝救赎行动的故事，而是有些事情正在敬拜中发生。毕竟，圣灵临在敬拜之中！例如，《海德堡要理问答》强调说，上帝的圣餐不只是一个记号，它不是一次可以观看的演出，好像观看某项体育赛事一样。正确的理解是，圣餐也是喂养和支持灵命的管道。

《海德堡要理问答》这样说：

基督已经吩咐我和众信徒吃这擘开的饼，喝这杯，并作了以下的应许：第一，他的身体在十字架上为我舍了，破裂了，他的血为我流了，正如我亲眼看见主的饼为我擘开，主的杯递给我一样确实；再者，他被钉的身体和流出的血，喂养我的灵魂直到永生，正如我从神仆人的手接受，并用嘴吃喝主的饼和杯，作为基督的身体和血之标记一般确实。（第75问）

谁会错失这种灵命被喂养和更新的机会呢？这就是为什么一些人，如霍顿和马提勋（Keith Mathison），会争论圣餐的问题（像加尔文曾经为此争论过一样）。他们认为应该把主的圣餐变为基督徒每周敬拜的一部分，交织在每一次敬拜的聚会中。我认同这一看法。

拔摩的海岛