2002年到2003年的一项关于宗教信仰的调查，搜集到了广泛的包括美国和欧洲9个国家(英国、法国、德国、意大利、西班牙、丹麦、荷兰、奥地利和波兰)的成年人的宗教价值观的资料数据，在对这10个国家的调查结果中，足有68%的美国成年人相信：个人生活中的部分或大部分是上帝意志的结果；而在9个欧洲国家中，却有73％的成年人拒绝这样的信仰。尽管有接近一半的意大利和波兰成年人相信上帝的完全或部分控制，但只有14％的法国和丹麦人，以及13％的英国成年人这样认为。这项调查似乎表明宗教信仰在西欧正在趋于衰弱，然而在美国，却仰依旧强势。

 

　　 这样的调查结果似乎让人难以理解，然而在了解美国和西欧的社会历史之后，就比较容易解释这个现象。同时，法国著名政治思想家托克维尔在《论美国的民主》一书中对此也有非常详尽和合理的阐述，概括来说，启蒙运动和资产阶级革命的影响、宗教精神和自由精神的契合度、政教分离作用和神职人员作用这四个方面，是宗教在西欧与美国地位不同的几个原因。

 

　　 一、启蒙运动和资产阶级革命的影响

　　 众所周知，托克维尔是一个非常虔诚的基督教徒，而《论美国的民主》写于法国大革命之后。大革命之后的法国社会，宗教被认为是封建专制统治的工具而受到严重的打击，法国民众的宗教信仰也因而是一片混乱。

 

　　 事实上，在早前的启蒙运动时期，就有了认为宗教是专制统治的工具、要用人权反对神权这样的思想。启蒙运动思想家之一的卢梭就曾经在《社会契约论》中，讲到基督教的社会不会是最强有力的，也不会是最持久的，因为基督教只宣扬奴役与服从，它的精神有利于暴君制。卢梭甚至出言"基督教的法律归根结底乃是有害于而不是有利于国家的坚强的体制的。"[2]P173基于反对封建专制和宗教神权这种思想的法国大革命，以及西欧的资产阶级革命，都造成了人们对于宗教的排斥、反对、批判和不信任。进而使得资产阶级革命之后的宗教，地位大不如前并且日渐衰弱。

 

　　 而在美国，虽然早前也受到了启蒙运动的影响，但是没有产生像法国大革命那样的激烈的资产阶级革命。于是托克维尔在美国看到"新教主要使人趋于独立自由。"[3]P334相应的，美国所发生的独立战争，这其中蕴含有深刻的"独立自由"精神。宗教在由欧洲传入美国时，就已悄然发生了变化。它在西欧所宣扬的"奴役与服从"逐渐消逝，取而代之的是"平等、自由"。这是和移居美国的传教士大都憎恶欧洲那种"奴役与服从"的思想有关。此外，美国民众不堪忍受来自英国的殖民统治，极为渴求自由、平等、独立。而传入美国的宗教也恰恰契合了人们愿景，于是宗教在美国的地位愈发重要，在人民心中也是尤为崇高，即使是美国独立战争之后，宗教也依旧繁荣。

 

　　 也正是基于美国民众向往自由和平等，使得后来的美国文明具有了能够将宗教精神与自由精神完美结合的特点。

 

　　 二、宗教精神和自由精神的契合度

　　 宗教精神和自由精神的契合度是造成宗教在西欧与美国地位不同的又一原因。

 

　　 当时的法国，人们要么是不信仰宗教，要么是怀疑宗教，要么是即使信仰宗教也不公开承认，甚至有些狂热的信徒为了信仰而使用暴力、仇视自由。相反，在当时的美国，宗教信仰与自由彼此交融，俨然一个的平和繁荣的社会。因此，托克维尔非常感叹："在法国，我看到宗教精神与自由精神几乎总是背道而驰的；而在美国，我却发现两者是紧密结合，统治着同一国家的。"[3]P332

 

　　 正是美国社会中，宗教精神与自由精神彼此相融、互相支持，"因此，在精神世界一切都是按部就班，有条不紊的预先得知和预先决定的；而在政治世界一切都是经常变动，互有争执，显得不安定的。"[3]P48双方彼此不加害，"宗教认为公民自由是人的权利的高尚行使，而政治世界则是创世主为人智开辟的活动园地……自由视宗教为民情的保卫者，而民情则是法律的保障和使自由持久的保证。"[3]P49

 

　　 托克维尔还认为宗教对于自由具有保障和促进的重要作用，他在书中的一段话可以看作是基督教反对专制的经典论述："无限权威是一个坏而危机的东西。在我看来, 不管任何人, 都无力行使无限权威。我只承认上帝拥用无限权威而不致造成危险。当我看到任何一个权威被授以决定一切的权利和能力时, 不管人们把这个权威称做人民还是国王、或者称做民主政府还是贵族政府, 或者这个权威是君主国行使还是在共和国行使,我都要说:这是给暴政播下种子, 而且我将设法离开那里, 到别的法制下生活"[3]P289

 

　　 可以看出，宗教顺应了启蒙运动时期所宣扬的"自由"、"平等"的思想，对于后来美国各州民众的生活、联邦政府的组织乃至美国宪法的制定，都产生了深远的影响。这就使得宗教在美国始终保持着较高地位，在人们心中也是极为崇高的。

 

　　 三、政教分离的作用

　　 政教分离是造成宗教在美国比在西欧与地位高的最重要的原因。

 

　　 托克维尔在考察美国后认为，宗教能够保障和促进民主与自由。在法国，人们也追求民主和自由，却与美国人的态度恰恰相反，他们仇视乃至极尽破坏宗教。美国人却能使宗教与民主、自由很好地结合。政教分离是产生这两种截然不同情形的最重要原因。

 

　　 宗教在美国社会能够繁荣是因为："在美国，宗教只管宗教方面的事情，宗教事务与政治事务完全分离，所以人们可以容易改变旧的法律而不触动旧的信仰。"[3]P521政教分离最先决的条件是世俗世界与宗教世界相互分立，这两者各自有自身运行的，从而能够保持距离和相互维持。因此，宗教领域和政治领域分离开来就成为了可能，同时两个领域互不干涉。人们可以在政治上实行变革而不会碰触宗教，宗教使人们的安分守己也可以有助于维持社会秩序。现代社会发展的趋势是朝着高度分化的社会发展，政治、经济、文化包括宗教等不同的领域都是高度分立、原则迥异的，也无法互相替代，只有相互协调、形成互补，才能维持社会的和谐运转。所以，从这个意义上来讲，政教分离是既是社会发展的必然趋势，因而也成为了美国社会对待宗教态度的一种必然选择。

 

　　 托克维尔在《论美国的民主》中这样描述美国的两个世界："在精神世界，一切都是按部就班、有条不紊、预先得知和预先决定的；而在政治世界，一切都是经常变动、互有争执、显得不安定的。"[3]P48因此，"美国的教徒既是最驯服的教徒，又是最独立的公民。"[3]P335

 

　　 但是反过来看，如果宗教与政治结合在一起，那么宗教就会陷入危险的情形。把宗教与政治摆在相同的位置，就会使宗教失去神圣性，也就很难使二者保持距离和相互维持，"宗教一旦依附于现世的利益，几乎会同世上的一切权力一样，变得脆弱无力"。[3]P345政治领域是充斥斗争、动荡不安的，民主政治也是这样，宗教依附于政治就很容易沦为政治斗争的工具，那便很容易是宗教褪去价值和理性的色彩，于是也就无法成为维系人与人之间关系的纽带。托克维尔指出，" 欧洲的不信教人士，主要是把基督徒当做政治敌人，而不是把他们当作宗教敌人加以攻击。他们之仇恨宗教信仰，多半是把它视为一个政党的意见，而很少把它视为一种错误信仰；他们之排斥教士，主要是因为教士是政府的朋友，而不是因为教士是上帝的代表。" [3]

 

P349 可见，宗教信仰在西欧衰弱，很大成分上是由于宗教被用于了政治斗争和专制统治。

 

　　 因此，我们也就不难理解，法国大革命要打倒基督教，"并非因为它是一种宗教教义，而是因为它是一种政治制度，"[3]P46是统治阶级维护自身统治的工具。西欧的资产阶级革命，要打到教士，是因为这些教士也是封建领主和宗教税费的征收者。革命要推翻的教会，是封建旧势力的代表。相反，在美国，教士们从不参与政治，这样就能保证宗教的独立，宗教也因此获得了大众的信仰与好感。

 

　　 四、神职人员的作用

　　 宗教神职人员是否另去谋求政治上的特殊权力，也成为了分析宗教在西欧与美国地位不同的一个不可忽视的原因。

 

　　 在美国，托克维尔吃惊地发现神职人员"没有一个人担任公职，也没有见到一个担任行政职务的神职人员，我在众议院也没有看到他们的代表。"[3]P343托克维尔之所以会看到这些现象后感到吃惊，想必是在法国、在西欧国家几乎不存在这样的现象，相对的却是大量神职人员担任公职，掌握了政治权力。

 

　　 不仅美国的法律严禁神职人员担任公职，而且社会舆论也反对他们从政。看到这里，我们似乎觉得仅仅是外部力量单方面地禁止了神职人员去担任公职，也许还存在着神职人员内心想获得政治权力却无法取得的情况。然而，事实却不是这样。托克维尔发现了神职人员能够"痛斥野心和邪恶信仰，而不管这些东西以什么政治观点遮掩。……他们小心翼翼躲开一切党派，唯恐损害自己利益地极力避免同它们接触。"[3]P343 这样从正反两个方面都能印证在美国的神职人员是完全远离政治的。

 

　　 美国的神职人员还会主动引导教徒把宗教信仰和现世利益合理地结合起来。宗教不是让人们放弃钱财，而是告诉人们可以用适当的方法致富，同时宗教还告诫人们对于物欲要有节制。因此托克维尔注意到，美国人不仅能够信仰宗教而且能合理地追求现世利益。这其中，神职人员的作用是不容忽视的。这也恰恰是美国社会宗教能为大众接受的原因之一。

 

　　 此外，美国的神职人员能够顺应大众的政治心理。对于人们普遍追求和要求的"民主"和"共和"的观点，美国的神职人员"从来没有试图反对这种政治倾向，反而设法证明其合理……而且他们的社会地位，以及他们的有限人数，也会使他们去制定维护这种观点的法律。"[3]P334

 

　　 美国神职人员的这种种做法都与西欧的神职人员产生了强烈的对比，使得托克维尔既吃惊又向往。由于神职人员博得了美国大众的好感，宗教在美国的繁荣也就不足为奇了。

 

　　 五、结语

　　 本文上述四个方面，浅析了宗教在西欧与美国地位不同的原因。从中我们可以简单的归结其主要原因在于，宗教在美国比在当时的欧洲更顺应了民主时代的到来。这样的结论，也显然与托克维尔在《论美国的民主》中的论述相契合。

 

同是法国人的卢梭，在其著作《社会契约论》中认为，宗教就其社会关系而论，可分为人类的宗教与公民的宗教，前者只限于对至高无上的上帝发自纯粹内心的崇拜它是纯粹而又朴素的福音书宗教，可称之为自然的神圣权利。后者是成文的，它规定了国家自己的神、特有的守护者，它有自己的教条、教义和崇拜表现，可称之为公民或积极的神圣权利。但这种宗教建立在谬误与谎言的基础上的，它欺骗人民，使人民盲从、迷信，使一民族对其他的一切民族处于一种天然的战争状态。卢梭又提出"还有更可怪的第三种宗教，这种宗教给人以两套、两个首领、两个祖国，使人们屈服于两种互相矛盾的义务，并且不许他们有可能同时既是信徒又是公民。"[2]P174但这样的宗教破坏社会的统一，使人陷与自相矛盾，毫无价值。

 

　　 相比卢梭区分的三种宗教，他更为希望的是第一种宗教，即人类的宗教，卢梭认为从理论上和表面上这种宗教非常好、非常完美，但实际上，由信仰这种宗教的教徒组成的社会不可能生存、不可能存在。也许卢梭没有亲自考察过美国，事实上，卢梭去世后美国才建立起来，那么卢梭也就没法观察到美国当时社会的宗教情况。可是，根据托克维尔在《论美国的民主》中所描述的，我们有理由把美国的宗教归为卢梭区分的人类的宗教。

 

　　 宗教在美国，既没有与政治结合，也没有被国家取缔，但是在人们的精神世界里，上帝是至高无上的无限权威，人们都是发自内心的崇拜。宗教又是宣扬自由精神、顺应民主，人们也是发自内心的接受。

 

　　 民主的到来是时代发展的必然趋势，即使像宗教这样存在了几千年，也必须随着时代的变化而去适应时代的新要求。宗教在美国适应力民主时代的要求，因而它得以一直繁荣着，西欧却因未能适应而日渐式微。

 

　　 最后，借用托克维尔在《论美国的民主》绪论中的话结束本文，"人民生活中发生的各种事件，到处都在促进民主。身份平等的逐渐发展，是事所必至，天意使然。"[3]P7

 

　　 参考文献：

　　 [1]Jon D. Miller，Rafael Pardon，宋长青，胡帆. 宗教与政治:对欧洲和美国的比较分析. 开放时代. 2006(4).

　　 [2]卢梭，何兆武译. 社会契约论. 北京：商务印书馆．1982.

　　 [3]托克维尔，董果良译. 论美国的民主. 北京：商务印书馆．1989.

　　 [4]托克维尔，冯棠译. 旧制度与大革命. 北京:商务印书馆．1992.

　　 [5]林国基. 托克维尔平等与宗教思想的现代意义.人文杂志. 1999(6).

　　 注释：

　　 1.JonD.Miller，RafaelPardon，宋长青，胡帆.宗教与政治:对欧洲和美国的比较分析[J].开放时代,2006(4).

　　 

转自爱思想

http://www.aisixiang.com/data/82670-2.html