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道家:对儒家价值的全盘否定
发布时间: 2019/10/31日    【字体:
作者:金观涛、刘青峰
关键词:  道家 儒家  
 
 
讲先秦中国文化的超越突破,人从社会中走出来,追求不依赖于现世社会的终极价值,不能仅讲儒家(关于儒家与中国的超越突破,请参见《金观涛 刘青峰:为什么世人公认孔子是中国文化开创者?》),道家亦是如此。孔子说,“未知生,焉知死”;庄子的话是“六合之外,圣人存而不论”,这表明儒道两家的人生关怀都在现世,不以超现世的彼岸天国为思考人生意义的出发点。
 
道家和儒家一样,高度重视个体的自觉,如何在现世实现人生价值,过好自己的一生。儒家强调,君子求诸己、反身而诚,追求道德完美,获得乐莫大焉的生命意义。道家认为,人只要有足够的智慧认识到天道即自然,就会自觉地选择度过自己的顺其自然、无挂虑、逍遥自在的人生。因此,从文化的超越视野上看,重现世和靠自己这两点,儒道两家是一样的。
 
那么,为什么道家不能成为中国文化大传统的政治主流呢?
 
对比分析儒道两家的思想结构,可以看到道家主张全面否定儒家的价值。不要从《道德》的书名,就以为老子推崇我们今天所理解的道德。二十世纪出土的《道德》也叫《德道》。“道”字的本义是通往某一目的地的道路;“德”字由心、行、直三字构成,意思是“心、行之所陟”。老子写《道德》,是要告诉人们应该选择什么样的合于道之人生,这个道是否定儒家之道德追求的。
 
儒家的基本精神是个体意志指向善,善具有确定的价值,对应着一组礼仪规范,人追求道德目标就应该遵守这些规范。道家否定儒家,首先是根本否定任何确定的规范。《道德》开篇就说:“道可道,非常道。”意思是,如果道是可以说出来的(第二个“道”字),就不是常道了,“常”也是指道。老子的知,不是孔子说的对礼义廉耻等道德的知,而是理解“常道”之明,即“知常曰明”。什么是常道?老子说“反者,道之动”,道的本质内涵是“反”,即返,世界上哪有什么固定的规则啊!常道是“独立不改,周行而不殆”、往复循环、流变着的,没有规则、变化无常才是道。依此,道家认为任何确定的规范都是没有意义的。道家第一个观点,可称为反规范。
 
儒家认为普遍之好的善对应着确定的道德伦理规范,道家以顺其自然来否定这种善。老子也讲善,但对善的理解与儒家完全不同。在道家眼中,根本不存在什么有确定内容的善,善是自以为聪明的人造出来的:“智慧出,有大伪”;儒家提倡的那些道德礼法,不过是因为“大道废,有仁义”。
 
老子以水的品性来喻善,讲何为道。他说,最高的善就如水那样,水滋养万物而不争利,安处众人讨厌的低下地方,差不多可以说水接近于道吧。在老子看来,要做到善,应该如水那样任其自然,而不必刻意探问追求什么是代表普遍之“好”这个问题。任何价值都是人施于对象的主观评判,因人因时而异,无所谓确定的好与坏。道家认为不存在确定的价值,因此,符合道的正确态度是听任自然,它是什么样就怎么样,既不肯定,亦不否定。道家的第二个观点可称为自然。
 
儒家讲的道德是向善的意志对应着一套行为规则,道家先否定了善是具有确定内容的好和特定的行为规范,进一步还要否定对道德的理解,即所谓向善的意志及其指向。道家也讲“德”,但道家的德必须符合变化无常、没有形迹和具体规定性的道。因此,道家的德行是没有确定指向、没有具体内容,任其自然的“无为”。老子说:上德之人不以德为德,才是有德;那种德性差、害怕失去德而刻意追求德的人,才是无德;礼不过是因人的不忠不信而设立,是祸乱的开端。道家认为,符合老子所说的“道常无为而无不为”的德,表现在“是以圣人处无为之事,行不言之教”。道家第三个重要观点,是以“无为”来否定向善的意志。
 
道家这三个主要观念,第一是反对既定规则,第二是价值的好坏会不断向反面转化,第三是无为,否定向善的意志,不要有任何执着,它们全是由否定儒家而来的。劳思光先生曾用“情意我”来概括道家所主张的个人精神追求,我认为非常准确。何为情意我?情意我是对儒家以道德为终极关怀的德性我的否定。道家对儒家的全盘否定,可以解放人的精神,使人由谨小慎微的德性我转变为自得其乐的情意我。
 
但是,按照道家这些主张,除了有可能适应于鸡犬相闻、老死不相往来的群居小社会外,显然不能作为建立大而复杂的整全社会的理论基础。因此,道家只能作为儒家的反思批判者而存在,而不能成为中国政治文化的正面价值和基础。
 
老子开创道家,庄子进一步深化、拓展了老子思想。老子讲“处无为之事,行不言之教”,到庄子看透世间一切,认为“物无非彼,物无非是”,演变成了齐物和齐论的论说,达到更加洒脱的逍遥境界。在庄子看来,任何生物,草木自然,大至鲲鹏小至蝼蚁,貌如西施或丑八怪,有无形体,生与死,统统一样,这叫齐物。因此,儒墨之徒那样爱评论是非、好坏,正如同幼鸟鸣叫,没有任何意义,这叫齐论。
 
庄子说,任何事物和言论都是“方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是”。庄子的意思很明确,就是要破除对有形体的事物、生死的执着,破除对言说正确与否的执着。这个很厉害啊。
 
那么,庄子的自我是什么呢?我觉得劳先生的总结非常之好,念一段他的话:“盖自我观赏流变之世界,既无所求,亦无所执;形躯固不为累,知识是非亦不系于心,不唯觉时‘无忧’,寐时亦不梦矣。”这种达人,“并不求理分之完成,亦不作舍离之超越。不求事事如理,不觉一切法空。只是顺物自物,观赏自得”。因此,老庄与孔孟的根本差别在于:“此所以为‘情意我’之自由境界,而非‘德性我’所显现之主体自由。”
 
讲儒家和道家的关系,需要强调两点。其一,从文化的超越视野来看,虽然道家主张的情意我是否定儒家的德性我,但其超越视野和儒家一致,仍然是个人在现世的精神追求。道家主张的无为、无执,物我两相忘,是身处此世但不干预任何事物的观赏逍遥,一旦道家讲舍离世,就不是道家而是佛家了。
 
儒家作为正面的基本价值存在,道家作为否定儒家的价值存在,二者共生。有儒家,就一定有道家。全盘否定儒家一定是回到道家,这种共生现象贯穿在整个中国文化的传统中。所以道家文化是作为儒家文化的补充,非常发达,也是中国人博大精深的思想和智慧之源。
 
其二,在中国文化的演变中,道家作为否定儒家的存在,对儒家理论的提升、对融合外来文明——如印度佛教,有不可取代的重要功能。先秦道家否定儒家而主张的相反价值,主要有反规范、情意我、无为、自然和养身这五个方面。老子和庄子否定儒家的侧重点有所不同,老子强调无和无为,更多地表示否定本身,而庄子的自然则指向否定的结果。东汉末期由于对汉代儒学价值的逆反,道家价值成为新的道德追求,这是儒学演化的内在动力,演化正是沿着老子的无为与庄子的自然两个不同方向展开的。当然,这也与魏晋玄学兴起和印度佛教的传入有关,另有文章展开讨论。
从道家和儒家的关系可以看到,任何一种实现了超越突破的文化,给定一个明确的人生意义的价值取向后,批评和否定这个价值方向的主要思想,也属于这个文化的一部分,而且是极为重要的一部分。道家是对孔孟儒学的全盘否定,给出另一种人生意义。如果不是全盘反对而是部分否定儒家者,便是我们今日所知诸子百家中的另一些流派,如名家、法家和墨家。
 
尽管儒家和道家各自主张的最高价值——道的内容正好相反,但两家都承认存在超越个体生命的非功利的道,都强调只有依靠个体的觉醒去认识这个道,并以此为人生意义和追求,才能使自己的生命与天地沟通,即获得永恒的天人之际的价值。由于儒家和否定儒家的道家都完成了超越突破,所以儒道两家共同塑造着汉以后的中国思想文化的发展。
 
相比之下,先秦的法家、墨家、名家和杨朱均没有提出超越个体生命、不死的非功利的生命意义,所以汉以后他们或是消亡,或是被儒道两家吸纳为隐性成分保留下来。至于其中的具体原因,待我们下一篇文章展开。
 
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