江绍发

 

 

 

 

    对大多数人来说，澳门这个地方即使不是与根深蒂固的邪恶与彻底的腐败紧密相连，也是世俗的伙伴，是地球上“罪恶之城”的代名词。但是，本文的主题是介绍在中国这一行政特区建设宗教社团的情况。或许很多人会说，建设宗教社团与澳门的社会文化环境是截然相反的立场，这到底是一个有现实意义的项目还是一个幼稚的梦想呢？如果说这个项目不够现实，那么澳门的两千五百名巴哈伊信徒也就不会至今依然虔诚地信仰自己的宗教？对于他们来说，这个项目和世界各地的其他巴哈伊教友们所从事的活动是一样的。当然，具体的操作过程会受到当地环境因素的影响而且在策略上也会有所不同。他们在开展这项活动时信心并不低于那些居住在其它城市或村庄里的教友们。虽然说用澳门巴哈伊社团的例子来归纳全世界巴哈伊社团的特点带有假设性，但是对澳门巴哈伊社团建设的研究或许能够对全世界巴哈伊社团的自身发展和与世界互动的方法提供一点见识。

 

     澳门的社会背景和主要宗教社团：澳门特别行政区是中国领土的一部份, 中国籍居民占93.8%,澳门是微型海岛经济, 澳门是世界上贸易和投资政策最自由开放的地区之一, 旅游博彩业和旅游服务业是澳门主要的经济动力，博彩业作为澳门最大直接税来源. 随着博彩旅游业的增长持续向好，2007年澳门经济实质增长率达27.3%。在澳门取得巨大成就的后面也潜藏着社会危机. 这个危机的关键因素就是贫富差距扩大和权利的不平等的社会问题.而众多社团的存在,成为澳门和谐稳定的基石.其突出表现是:民间社团的出现缓解了社会对抗和紧张度;使社会形成了和谐的文化氛围;搭建了沟通的桥梁;澳门社团成为社会秩序的维护者。社团在澳门特别行政区社会生活中具有举足轻重的地位.截止2005年底,注册成立的社团达2400个,大约200个人就拥有一个社团. 澳门是一个崇尚宗教、信仰自由的地区。澳门宗教团体主要有道教、佛教、基督教、天主教和巴哈伊教等。

 

    澳门巴哈伊社团的背景和简短的历史：澳门的巴哈伊历史开始于1953年，当年，圣护守基。阿芬第发起了十年传教运动，希望通过这一运动，把巴哈伊的信仰传播到尚没有巴哈伊教的国家、地区和岛屿，而澳门是在其中之一。1958年4月21日，澳门成立了第一个巴哈伊教务机构——澳门半岛地方分会。地方分会由巴哈伊信徒以无记名投票的方式选出9位巴哈伊信徒组成。现在，澳门有3个地方分会。1962年，巴哈伊教传播到凼仔和路环两个离岛。1982年，澳门巴哈伊社团正式在澳门政府注册。1989年，澳门第一届巴哈伊总会成立，是世界上的第150个总会。

 

    从本质上来看，本文的研究方法是定性的。首先，从行为的层面上描述本社团所从事的活动。作者在资料的收集方面是参与者的角色。就社团范围内和个人层面上的行为作了分析以后，作者接下来就会进一步挖掘来弄清楚这些活动对于参与者们本人来说是如何产生意义的。换句话说，我们在努力理解巴哈伊社团的成员们为什么会有文中所描述的行为表现。就这一点，文中所呈现的内容要么是该社团成员之间口头交谈的言语纪录，要么就是他们解释自己行为的一些书面材料。

 

    目前，澳门巴哈伊社团发展自身的策略从广义上可以分为三个主要范畴，也就是人力资源的培养，社会经济发展活动，与有共识的个人和组织进行对话交流。现在我们将详细阐述每个范畴。

 

  
    如果这个宗教团体的目的是建设社团，那么要拥有保质保量的人力资源就是一个真正的问题。在澳门这样随时都会将宗教置之一边的社会里，情况就更是如此；所以，巴哈伊社团的困难在于招募那些准备好为宗教事业投入自身的合适人选。那么，巴哈伊社团是怎样获得所需的合适人力资源呢？要回答这个问题，我们需要探究一下他们所从事工作的两个方面，即他们如何招募新的成员和如何发展培养新成员使他们能够在建设社团方面成为有用人才。

 

    首先，很重要的一点是要注意到，巴哈伊社团没有专职的传教士或宗教导师。事实上，巴哈伊信仰体系很清楚地禁止了专职传教士这样的宗教职位与宗教生活方式。那就意味着增加新成员的任务落到了每一位信徒的肩上，信徒们把它当作一个宗教义务。在他们把自己信仰的教义应用于日常生活行为的过程中，他们很自然地会和自己的家庭成员，亲戚，邻居，同事和其他相识的人接触并交谈。就是在这一交往的过程中，很多与他们接触的人当然会对巴哈伊信仰的目的和知识体系有所了解，其中一些人会被这个体系所吸引，把它作为提高自己生活的途径或者是构建更美好社会的知识框架。

 

    为了在这个方面做得更好，澳门的巴哈伊信徒以邻里为单位将自己组织成小团队进行活动。目前，在十五个不同的邻里有十五个团队。团队的成员除了定期聚会来一起祈祷并深化对信仰目标的理解，磋商实现目标之策略外，他们还互相支持来进行不同的其它活动，如定期聚会来反省和分享心得并一起制定活动计划。

 

    就新成员的培养发展，他们有一个教育方案，其设置是专门针对培养某些特定的才能。才能，可以简单地定义为在某一特定的环境下执行某些具体行为的能力，它综合了对一整套概念的理解及技能与态度。其中的一些能力为研读巴哈伊圣作的能力，给他人带来喜悦的能力，以巴哈伊信仰的框架概念看待社会问题的能力，等。

 

    为了达成这一目标，世界各地的巴哈伊采纳了一个教育培训的课程，此课程在全球通用，适合不同年龄阶段的社团成员之需要。它们分别是：

 

    五岁到七岁儿童：儿童灵性教育一级课程

    八岁到十一岁儿童：儿童灵性教育二级课程

    十二岁到十四岁：少年能力强化课程

    十五岁以上：儒喜研习中心的系列课程

 

    这些课程可以在参与者的家里开展，有时也在巴哈伊中心开展，有些时候也在其它户外的野营场所或学校里举行。儒喜研习课程的参与者通常来自信徒们的社交圈子，如他们的家庭成员，朋友，邻居，亲戚，同事，同学等等。但是，没有要求参与者先成为巴哈伊信徒再参加学习，而且在学习结束时也没有任何人或机构要求参与者成为信徒，因为巴哈伊信仰认为人应该独立探索真理并自愿选择自己的人生信仰。目前，每个星期有二十个学习小组在进行学习，每个小组里有大约三到五人。每个学习小组由一位协助者辅导，他们通常学习三到五个小时。但是，儿童班每一节课历时两个小时。这种类型的学习班，大多数小组每周碰头一次或两次来进行学习。它们活动的核心是课程的材料，材料选自巴哈伊圣作。课程的内容帮助参与者将巴哈伊圣作与参与者的日常生活和社会共同关注的焦点事宜联系起来，参与者们在学习的同时就具体的主题重新审视检阅自己的态度，建立具体的技能并深化理解。其它的活动包括祈祷，艺术活动，手工活动，游戏，歌曲和一些其它的活动。

 

    这个课程的目的是培养参与者一些选定的能力。第一册书的学习让参与者能够认识自己的灵性身份，鼓励他们培养每日研读巴哈伊圣作的习惯。也进一步鼓励参与者组织崇拜聚会，这样的聚会主要包括在放松与互敬的气氛下研读圣作并祈祷。此类型的聚会大体上来讲对朋友和熟人开放，对他们的宗教背景和人生信仰不加考虑。

 

    学习儒喜研习中心的第二册书之后，参与者们应该能够理解建造公正团结的社会所需的社会价值观和人生处世原则。作为对这一能力的直接应用，课程培训参与者们在日常的交谈中融入巴哈伊信仰看待社会问题的理想和概念。第三册书会帮助参与者在儿童班上或者在日常生活与孩子的接触过程中参与儿童的灵性教育。

 

    大体上来说，课程可以从广义上分为三个类别，也就是培养信徒个人的能力，加强信仰机构本身的能力，以及与整个社团相关的能力。对巴哈伊来说，信徒个人，信仰机构和社团是建设新文明的主要参与者。整个儒喜研习课程涉及到个人能力培养和发展的章节系列之学习一共需要两百五十个小时来完成。但是，学习此课程只是整个学习过程的一个部分，另外一个部分是从事不同的服务行动，诸如拜访朋友，来帮助他们深化对巴哈伊信仰的理解，用巴哈伊的视角看待大家共同关注的社会问题，组织崇拜会，开展儿童班课程和青少年活动等等。在实践过程中，新教友会由协助者或者在从事服务行动方面更有经验的教友来陪伴他们。同样，新的协助者也会有更有经验的协助者来作他们的指导顾问。

 

    课程的顺序编排以理解人在地球上生命的目的以及此种理解在日常生活中的含义为开头。理解了人在尘世中生命的目的是培养发展灵性的力量，如智力，人格和所有人之美德；其道理就等同于胚胎在子宫世界里孕育的目的是发展准备好身体所有的器官，以便出生后可以在此物质世界里正常生活。参与者们会认识到他们需要社会空间来达成这一目标，也接受这个事实。进一步来说，个人与社会集体的关系是服务的关系。

 

    上面所提议的对新信徒的发展培训方法与很多其它宗教的传统显然脱节。巴哈伊信仰不依靠宗教社团的领袖为大家献上对宗教信仰的洞察力和理解，理解信仰体系的这个过程留给了宗教社团的所有成员。很有趣的一点是，他们将自己作为社会一分子而存在的核心意义视为一个滋生，应用和宣传知识的过程。

 

     一些旁观者或许会说，我们在这个不断崛起的宗教社团里所目睹的是一个培养对圣作理解的民主过程。此社团这样作是基于一个设想，那就是认为每个人都能够在发现真理的过程中有所贡献，同时又没有任何一个人有绝对的权威来断定理解某个具体要点的正确方法。

 

 

    澳门的巴哈伊信徒受自己的信仰就服务人类之训词的启发，也在寻找一些服务的途径，这种类型的活动就是本文所指的社会经济发展活动项目。其目的就是如何应用信仰的一些原则去解决某些实际的问题。现在看来，他们好像是发现教育是适合自己集中精力服务大众的一块领域。他们在这方面努力尝试的活动包括少年能力强化课程，儿童道德教育，父母育子课程和从幼儿园到高中的正式学校教育。

 

    儿童和少年的教育课程以邻里为基地组织进行，通常在参与者的家里或者在巴哈伊中心授课，一般情况下每周上课一次，每次两到三个小时。在有些儿童班开展供孩子们参与的灵性教育课程之同时，孩子们的父母参加父母育子班或者儒喜研习课程。结果，有一些父母成为巴哈伊社团的积极支持者或很投入的社团成员。至于少年能力强化班，本社团的少委会每年通过此课程引入五十名到一百名中学生。这个项目的运作比较成熟，他们一直得到了澳门政府教青局的慷慨支柱。目前，一个被巴哈伊信仰的原则所启发的基金会 - 巴迪基金会 - 在澳门的诸多所学校里开展了少年能力强化课程，它已成为这些学校课外背景课程的一个部分。

 

    巴迪基金会是由澳门的一群巴哈伊信徒建立的，其目的在于开展社会经济发展活动方面的项目。除了和WFO, WHO, UNDP等组织在中国大陆的农村进行农村妇女能力强化培训，实施善待环境的务农培训和少年能力强化等项目以外，巴迪基金会已经在澳门建立了一所国际学校，那就是澳门的联国学校。这所学校并仅仅不满足于为学生和社会提供澳门现行社会已有的教育，也不仅仅是要成为普通型的好学校，其目标是发展建立一个新的教育课程体系，该课程为巴哈伊信仰的教义所启发，按照与人的本性相匹配的革新方式来进行日常学科的教与学。

 

    这群人在建立这所学校的过程中怀有一个希望，那就是能够摸索发展出一种新的正规教育模式。他们坚信自己需要重新审查教育的每个方面，慢慢地优化自己的教育方案使得课程能够和当今的时代精神相吻合。他们认为自己的宗教信仰能给予他们达到此目标所需的远见，想法和教育原则，他们也很清楚这些来自巴哈伊信仰的根基原则在建立和优化课程体系的过程中会对他们有很大的帮助。他们需要做的是将那些笼统的想法和信仰转化为具体的可操作的教育课程体系。就像所从事的其它活动一样，他们开展项目的活动程序如下：研习圣作中相关的章节段落并努力就巴哈伊信仰对某些话题的理解达成共识。在探索的这个阶段，他们也翻阅当今教育界就此题目的最新资料。接下来的一步就是将新获得的理解化为行动计划，行动计划的执行和评估以对圣作的理解和来自世界各地的类似经验为参照基准。这个循环一再重复。在此过程中，成员们以整体团队的形式进行工作，他们作决定的过程以自己信仰所强调的磋商原则为指导。

 

    澳门联国学校得到了当地居民和官方尚好的的认可和接受，这一点体现在澳门的父母们愿意把自己的孩子送到这所教育机构接受教育这一事实，也体现在该校近来在建立新校址时政府慷慨授予土地和资金这一事实。

 

    相互交换想法和意见是巴哈伊信徒日常生活的一个核心部分，这个社团的一些成员也参与一些更正式的交流活动，与社会各界互通往来。大多数情况下，他们通过与其它组织机构联合举办会议和研讨会的方式进行。和他们联合举办过活动的组织有中国的国家宗教局，中国社会科学院巴哈伊研究中心，上海社会科学研究所，山东大学的巴哈伊研习中心等等。这些会议的主题包括以下几个例子，“巴哈伊信仰就教育和新世界秩序的观点”“宗教在构建和谐社会中的作用功能”，“科学，宗教和发展”。

                                                      

    巴哈伊社团是由民主选举而产生的委员会管理的，分两个层面。澳门行政特区分为三个管理辖区，也就是澳门半岛，氹仔和路环。每年在四月二十一日的雷兹万节第一天，巴哈伊信徒们从自己所属的地方管理辖区通过无记名的秘密投票式选举九位成员，投票人在选择的过程中挑选那些具有“勿庸置疑的忠诚，公而忘私的奉献，训练有素的心智，公认的能力和成熟的经验。”[1]之品质的信徒。整个选举的过程禁止任何形式的提名，拉选票和其它的竞选活动，投票人在祈祷的氛围下完成自己的投票义务，脑海里不带有任何激情和偏见的踪影，也不顾及被选人的物质条件。

 

    为了更好地了解并理解社团的不同成员，巴哈伊管理机构建议信徒们参与地方和区域内的不同活动，这也正是体现他们社会意识的一种途径。关注澳门巴哈伊社团发展的总部是澳门巴哈伊总会，其选举分两个阶段。在第一阶段，将所有居住在澳门的巴哈伊信徒分为十九个选民单元，每个单元从中选出一名代表。然后，每一年被选出的十九位代表聚集在一起，从澳门所有的巴哈伊信徒中选出澳门总会的九位成员。也就是说，虽然只有十九位信徒被选来参与投票，澳门巴哈伊社团的每一位成年巴哈伊信徒都有可能被选为澳门总会的成员。

 

    巴哈伊社团的权威属于机构整体，因此决定是由集体来作的。机构的任何成员，除了实行机构作为整体所作出的决定外，任何人都没有特别的权力。事实上，信徒们并没有把这些被选举的成员之身份视为特别的优先权或者职位，而是把它作为自己学习成长的机会和服务社团的空间。值得注意的一个有趣点是，信徒们并不认为机构在控制或指挥该社团的成员，而是疏导该社团不同人的天赋和能力的渠道，从而使整个社团能够大踏步前进。

 

    机构与社团成员以很多不同形式的方式互动往来，双向沟通。首先，在巴哈伊历法里，每年有十九个月，每个月有十九天，巴哈欧拉规定信徒们在每个月的第一天举办灵宴会。在灵宴会上，机构邀请社团的成员献上他们的观点，看法和建议。地方分会所作出的决定和提出的建议也以同样的方式和社团的信徒们分享。灵宴会上提出的任何想法和观点在传达给机构之前，通常都在灵宴会的当场进行了讨论。灵体会这一机构在考虑任何建议之前，首先查阅圣作中的相关章节段落，以确定某些具体案例中所涉及到的教义原则。然后，将相关的信息提交给社团成员供大家商议考虑。如果成员们不能达成共识，那么就采取少数服从多数的原则来作出最后的决定。

 

    巴哈伊社团的权威被赋予了由社团成员们选举出的机构（总会或地方分会），但是社团也有诸多其他人选承担着教育信徒们的工作，并帮助信徒们将总会及分会的计划付诸于行动。他们是行政机构指定的助手，分别是顾问，顾问助理和他们的助手。虽然他们没有权力对整个社团的事务作出决定，但是被选举的机构在作主要决定的时候经常和他们磋商。因为具有出众的服务态度，高标准的道德领袖才能，丰富的经验和对巴哈伊圣作的深刻理解，他们受到巴哈伊社团各行各业信徒们的尊重与爱戴。

 

    就本社团的财务方面，这里应该作个简述。首先，只有巴哈伊信徒才有向社团不同的基金捐献的权力，信徒们自愿捐献，只有捐款人本人和机构的财务人员了解每位信徒捐献的数额；机构的帐务向感兴趣查阅档案的人和信徒公开。除了常规的帐务汇报以外，还有核数师来核数。虽然机构有自主权来决定基金的开销，但是捐赠人可以标明自己所捐款项的具体花销目的。还有一点要注意的是，巴哈伊机构接受来自本社团外基金捐赠的情况只有一种，那就是在明确指定所捐基金将用于向全民大众开放的活动时。

 

 

    为了理解巴哈伊信徒做事的方式和激发他们内在动机，很重要的一点是要将以下行为分别看待，具体分析。

 

    对巴哈伊信徒来说，人的本性是什么？宗教是什么？

 

    对巴哈伊信徒来说，“将人与其它所有形式的生命区分开来的主要天赋可以总结为人灵；心智是其主要品质。正是这些天赋使人类建立了人类文明，并在物质方面繁荣富强。但是，这方面的发展从来不能满足人灵的需要，人灵神秘的本性使它趋向于超越物质界的无形意识领域，渴求接近那无形的存在界并达到至高的现实领域，也就是那被称为上帝的不可知之精髓的精髓。连续不断的灵性导师们为人类带来的宗教一直就是人类和那至高现实之间的联系，而且激发人类并优化其能力，使人类取得灵性的成功和社会的进步。

 

    就宗教圣作作为一股社会力量的作用，巴哈欧拉说，“宗教是建立世界秩序最伟大的工具，并促成所有居民的和平满足。”就宗教的衰落和腐败，巴哈欧拉写道，“当宗教之灯熄灭时，随之而来出现的就是混乱叫嚣，平等公正和宁静和平之灯便黯然失色。”在阐述这样结果时，巴哈伊圣作指出“人性的委屈，人格的堕落，人文机构的腐败和解散，在这样的情况下以最糟糕最让人厌恶的形式展示其本性。”人们品格堕落，信心受到严重打击，自律的勇气松懈，人的良心之声寂静，人的庄重感和羞辱感暗淡，责任感，团结互助与忠诚的概念被扭曲，和平喜悦和希望的感觉逐渐消失。”[2]

 

    巴哈伊信徒们为什么投身于学习？  

 

    对于巴哈伊信徒来说，信仰基于有意识的知识，并且以良好的行为来表达自己的信仰。宗教远远不是一系列的教条和礼节，它提供了灵性的洞察力与知识，是促成“世界进步，民族发展，人民安康和全球人民和平共处的核心趋动力。”[3] 因此，成为一位巴哈伊信徒意味着孜孜不倦地为个人和集体的存在滋生知识并奋力将知识应用以提高自己所处环境的物质，社会和灵性状况。以他们的观点来看，达成这一目标的第一步是对巴哈伊信仰知识体系的系统学习。具体到这一点，需要作出努力使得那些想要更好地理解这一宗教的人士确实理解到宗教与科学的和谐一致性，也认识到巴哈伊信仰不干预政治的本质。但是，培养发展这样的理解所需要的不仅仅是学习，还需要系统而循序渐进的磋商，行动，反省过程，设置这一过程是为了促进人类的物质和灵性福祉。

 

    巴哈伊信徒为什么要在一起祈祷？

 

    巴哈伊信徒们认为人的本质是灵性的，心智是灵性的一种表达方式。对于巴哈伊信徒来说，祈祷是和那不可知的本质（人类的造物主）沟通的一种方式。还有，他们也相信自己的“主要目标是通过获得灵性美德和力量来达到个人和社会的发展。”[4]人的灵魂要首先得到滋养，而祈祷能最有效地提供灵性的营养。他们的经验表明，几位朋友聚在一起研读圣作时，大家的心会受到启发，一起诵读祷文会使内心深处产生一种充满快乐，和谐和团结的凝聚力。但是，巴哈伊社团内并没有机构的形式组织集体祈祷会。

 

    他们为什么组织儿童班？  

 

    巴哈伊信徒把孩子们视为一个社团所拥有的最珍贵的财宝，因为对未来的希望和保证就在他们身上。未来社会的本性之种子就是今天的孩子们，孩子们长大成人会有什么样的品格基本上是由今日社团的成人就儿童教育所作到的和未作到的一切而决定。任何忽视儿童教育的社团，一定会遭到后患。对于巴哈伊信徒来说，举办儿童班是他们对未来社会做贡献的一个渠道。他们的这一努力是针对培养能力，帮助孩子们成为社会建设中的有用人才。教导儿童班的老师们对孩子们家长也给予课程方面充分的知识并设法获得他们的全力配合。

 

    巴哈伊信徒为什么参与社会经济发展活动？

 

    虽然崇拜敬神总体上被视为宗教和宗教生活本身，但是对于巴哈伊信仰来说情况并非如此。很有趣的一点是，在巴哈伊社团的生活中，巴哈伊的崇拜活动并没有被视为“唯一甚至是主要”的部分。巴哈伊的观点是，人不可能只敬神而不服务于人类。只敬神而不服务是不完整的崇拜，服务和礼拜敬神是同一件事的不同方面。巴哈伊信仰的圣护，守基阿芬第，解释道，“无论其概念多么高尚，热情多么饱满，仅仅是进行礼拜敬神活动，那么崇拜活动永远不能超越崇拜者本人反思所得到的那种修道式的短期冥想之结果。除非且直到这样的祈祷被升华为对人类事业积极而有活力的服务行为，祈祷对崇拜者本人来说也不会带来持久的满足与利益，更谈不上对人类大众的服务。”[5] 

 

    上面所提到的巴哈伊观点暗示，人的物质生活和灵性生活是相互渗透密不可分的。那就意味着灵性生活和人在尘世间的物质生活是有机结合在一起的。在描述巴哈伊灵曦堂之使命时，巴哈欧拉以无误的笔墨勾画了这种结合的不可缺少性。灵曦堂是未来每一个巴哈伊社团的灵性中心，环绕着这一中心的将是各种欣欣向荣的社会发展机构，它们置身于促进人文，教育和科学的进步。甚至巴哈欧拉也曾说过，“每一项承诺的实现都要依靠物质的方式。”这一观点与当今所盛行的很多宗教的二分法视角形成了明显的对比：当今一些宗教认为忠诚穷困的灵性生活与理性富裕的物质生活直接对立。在这种宗教观的影响下，很多人选择彻底脱离物质生活以达到净化自己灵性生活的目的，从而使自己不受物质世界的腐蚀性影响。如果物质财富真的如此糟糕，那么促进物质文明进步就没有任何意义了。不过，巴哈伊信徒没有面对这样进退两难的局面，因为对于他们来说，要想达到成熟的文明，就既需要物质方面的进步，也需要灵性的进步：“人类需要两翼。其中的一翼是肉体的力量和物质文明，另一翼是灵性的力量和神圣文明。只有其中的一翼，飞翔是不可能的。两翼同样重要。”[6] 这就意味着，灵性的力量应该提高我们物质生活的条件，物质资源应该促进我们灵性的发展。

 

    巴哈伊信徒为什么要参加有关社会共同关注问题的会谈？

 

    这是因为他们相信人的现实是思想，而不是肉体。换句话说，个人的行为和社会结构只是个人和集体按照已有的思维现实来重建物质生活的尝试。还有，它们也相信“公众的观点必须被导向今日社会中值得努力的方向，除非使用充足的辩论和清晰全面且富有总结性的证据，这一点是不可能作到的。”[7] 巴哈伊信仰的创始人，巴哈欧拉提醒信徒们，“患时代之所需，虑时代之所急”[8] 巴哈伊信徒们所参与的会谈正是朝着这个方面努力的一些具体行动。

 

    对于信徒们来说，机构和社团是什么呢？        

 

    为了理解他们逻辑的这个方面，很重要的一点是要注意到，巴哈伊信徒们被激励“将全世界视为人的整个躯体。”将自己视为一个不断成长的有机体之部分，这一点在下文中有所提示：

 

   “人体的每一个细胞和神经都有自己的功能。当所有的器官都正常运作时，整个身体就是健康的，精力充沛，容光焕发，身体活动自如。无论多么小的细胞，不管其功能是服务于身体还是从身体内接受营养，都不可能脱离身体而存在。人类作为一个整体也是同样的道理，“上帝赐与每个人能力与天赋”，这个神圣公理对于巴哈伊世界社团来说也同样属实，因为这个团体已经是一个有机的成长体，因共同的理想而紧密地团结在一起，达成目标的方法协调统一，向同样的神圣源泉寻求指引，因为清晰地知道并感悟到这种团结的凝聚力而受启发。因此，在这个有机的团体中，每位成员的参与是至关重要的，这正是我们估量不到的力量与活力之泉源。巴哈伊世界社团就好像一个健康的新身体一样茁壮成长，在走向成熟的过程中有新的细胞，新的器官，新的功能和力量在成长发展。每一位为了上苍的圣道而生活的灵魂都会从上苍那里获得健康，心灵深处的确信和源源不断地来自巴哈欧拉神圣命定之秩序的恩赐。 ”[9]

 

    我们可以将巴哈伊的管理机构比喻为身体的不同器官，巴哈伊信徒们将其管理机构视为个人自由和集体利益的托管理事，是新文明的核心与模式，是灵活调动人力资源并进行有效管理的工具。他们相信，“社团当然不仅仅是所有成员的总和；而是一个由个人，家庭和机构组成的整体文明，每个成员都是机构体系的发动者和鼓励者，他们朝着共同的目标携手努力以促进社团内外人们的生活安康福祉；这是一个由多样互动的参与者组成的整体，大家在为寻求灵性与社会进步而不懈努力的过程中达成了至高境界的团结。”[10]

 

    巴哈伊信徒如何组织自己的学习及知识系统？

 

    对他们来说， 既然个人生活的一个重要目的是培养理解力，而社会存在的主要目的是滋生并应用和宣传知识，那么很自然，就自己的宗教社团之成长而滋生知识是巴哈伊社团生活与活动的重要部分。在个人层面上，鼓励信徒们养成每日反省自身的习惯。在实践过程中，个人努力将自己的日常行为与圣作中所描述的标准和隐含的教义相比较；不过，这一行动乃是个人行为，当信徒发现自己的行为没有达到巴哈伊的标准时，他/她会努力理解自己失败的原因并下定决心让自己日后的行为与巴哈伊标准相一致。向他人忏悔在巴哈伊信仰里是不允许的。个别信徒为了提高自身，或许会选择某个人或机构就自己的过失寻找解决方案，但是这在本质上与某些其它宗教里的忏悔是截然不同的。

 

    在由家庭或邻里组成的小组这个层面上，每个小组的成员们定期聚会来看看他们所取得的成就和需要继续努力的方向，这一过程以信仰的圣作或来自信仰机构，尤其是巴哈伊世界中心， 的文件为参照标准。这种类型的反省聚会通常以信徒们的服务活动为会议主题，开展比较有规律，如每月聚会一次；它不同于个人自身的反省，个人反省倾向于集中于个人自身的灵性成长与发展。

 

    从社团的角度来看，信徒们每年举办四次聚会，每次聚会为期一整天，信徒们花大量的时间反省并制定新计划。在这样的会议上，社团成员们聚到一起介绍他们自上次会议以来所作出的努力，详细分析成功的服务事例（如成功地开展儒僖学习小组，坚持开展崇拜会或扩展儿童班的数额等），理解成功案例的基本促成因素，分享来自全世界的成功故事，学习圣作中相关的章节，以不同的艺术形式庆祝成功，每个小组为接下来的三个月作计划。偶然的情况下，这样的聚会上会有来自世界其它地方更活跃的巴哈伊社团之来访者，有时也会有诸如顾问等由管理体系指定的助手们出席，他们通常会给与会者带来有关如何具体操作不同的服务行为之成功性实例榜样。在一些非常罕见的情况下，来访者可能只是收集有关该社团成长情况的信息并分享自己最近走访过的社团之情况。他们也可能只是来帮助该社团仔细思考他们的策略与行动计划。这里值得注意的是，我们在这里所提到计划是参与者们在会上经过反省磋商自发订立的，而不是由领导层强加于他们。机构只是扮演一个帮助协调人力资源的角色，提供情感与物质的支持，劝导指引，将所有人的力量协调到统一的行动中。在这一过程中，为了使自己能够更好地利用社团所提供的空间来增进个人的发展，信徒们在不知不觉中改变着自己的个人生活的模式。

 

    无论是小组还是社团，所有集体层面上的学习与尝试心得都整理成档案并与巴哈伊世界中心分享，巴哈伊世界中心定期将来自全世界的学习尝试心得出版印刷。这样，每一个像澳门这样的地方性巴哈伊社团都可以分享到来自世界各地其它巴哈伊社团的成功经验。

 

    巴哈伊信徒怎样看待当前状态和未来？

 

    巴哈伊信徒并没有就肉体死亡后是否还有灵性生命的观点进行争辩打赌，他们深知这一点而且将自己的时间和精力疏导于超越于物质层面的事务上，他们将目前世界的各种混乱与争斗视为人类社会演进过程中的必经之步伐。在巴哈伊社团的信徒们看来，我们今日所目睹的社会混乱就好似黎明前的黑暗。他们的历史观认为，人类作为一个整体一直在经历着意识形态的演变，其成长过程和个人的成长类似，要经历幼儿期，儿童期，少年期，然后走向成熟期。巴哈伊信徒将目前横扫人类社会的巨大变化解释为人类大家庭从少年期走向成年期需要经历的必然变化，这变化也是必要的。正是因为这个原因，他们相信人类社会的各种关系都需要重新审视并确定，如个人与个人之间的关系，个人与机构之间的关系，两性之间的关系，科学与宗教之间的关系，国家与国家之间的关系，种族之间的关系等等。出于同样的原因，他们相信，不同的机构体制需要重新审视调整才能与对人之本性的新理解相吻合，适合我们生活的新时代之精神。或者也可以简单地说，我们的社会需要不同的组建模式，以便使人们能更好地实现自己在尘世间生活的目的。巴哈伊信徒们的宗教观让他们知道，宗教是神圣意愿和意图的显示，这种显示在人类生活的不同时代不断地得到更新。就像世界其它各地的巴哈伊信徒那样，澳门的巴哈伊信徒们深信当今时代是那不可知之本质（造物主）为人类带来新的神圣教义之时代，这些新的教义会重整人类事务。巴哈伊信徒们所从事的各项活动仅仅是将这种理性知识转化为具体实践的行动而已。

 

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