魏德东

 

    蓝皮书《中国宗教报告（2009）》本月问世了，内容大致可以分为两类，一是各大宗教的发展趋势报告，二是专题报告。多篇调查报告提供了有关中国宗教的最新数据，如中国社科院主持的江西、湖南和云南3省基督教现状调研报告，浙江民间信仰调研报告，上海社科院主持的松江大学城大学生宗教信仰状况报告等，引人注目。

　
 　不过，全书最令人感慨的，是南开大学吴真博士的专文《从封建迷信到非物质文化遗产：民间信仰的合法性历程》。近百年来中国民间信仰由非法的封建迷信，到合法的非物质文化遗产的身份转换，不仅使人唏嘘不已，更反映了整个世界文明走向的重大转型。

 　近3个世纪以来，科学主义是全球性的霸权话语。凡是科学的，就是好的，先进的；凡是不科学的，就是坏的，落后的。在这一话语体系中，宗教被理解为“傻子遇到骗子”后的产物，与制度化、系统化程度更低的民间信仰一起，被归类于“迷信”。百年前的中国新文化运动，将这一思维范式深深地植根于中国社会。虽然历经朝代更迭，沧海桑田，但宗教信仰被负面地理解为迷信、落后、旧社会残余的观念，知识与权力联手绞杀民间信仰活动的格局，绵延不绝。清末民初有“庙产兴学”运动，“文革”时期更有“破四旧”狂潮。直到改革开放，宗教信仰自由政策逐渐落实之后，以打击民间信仰活动为主题的“打小庙”活动，仍然是精神文明建设的重要组成部分。

 　当然，对于民间信仰的正面功能，近年来学术界、政府与社会也愈益肯认，但如何使其合法化却是困扰大家的难题。有将民间信仰归于宗教者，但大多数民间信仰的弥散性特征，使其难以吻合宗教的界定；有将民间信仰归于民间文化、民间艺术者，但这又不能体现其信仰的特性。作为权宜之计，很多地方将民间信仰的场所界定为博物馆、文化站，乃至森林防火瞭望台。凡此种种，似乎都难以给民间信仰以最恰当的安顿。

 　近年来，这种状况正因一个新概念的流行而经历根本性的改变，这个新概念就是“非物质文化遗产”。2003年，联合国通过了《保护非物质文化遗产公约》，保护对象共5类，分别是：口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统的手工艺技能。很显然，民间信仰就可以归于其中的第4项，而第3项，以及所有的其它项目，也都可能与宗教有着密切的关联。2006年，我国政府正式启动非物质文化遗产的保护工作，随之发布了《中国非物质文化遗产普查手册》，合计16项内容，其中“民间信仰”是第13项内容。至此，百年以来被称之为“封建迷信”的民间信仰，终于获得了合法性的身份。

    “非遗”概念的提出与流行，暗含着人类对自身文明系统的重新认识。关于这个世界的知识，是多元的，不仅有近代以来的科学技术，也有绵延千万年的民间信仰，他们都应得到客观的对待，而我们，则可以从中更全面地体认人类的本性。

 

 

                      （本文转载自：《中国民族报·宗教周刊》（2009年6月16日））