当理论成为主观政治参与的一部分时，他就成为了神学。正如克尔凯郭尔所指出的：我们并不是在比较了不同宗教、并确定基督教是最好的之后才信仰基督的。选择基督教当然是有理由的，但这些理由只有我已经选择了它之后才会出现；一个人必须先相信它，才能得知相信它的理由。

马克思主义也是如此：并不是在客观分析了历史之后，我才成为马克思主义者———是我决定成为马克思主义者（无产阶级立场的经验）让我看到了信仰它的理由。也就是说马克思主义是一种悖论，即只有通过主观片面的立场才能获得客观的“真正”知识。这就是为什么，罗伯斯庇尔不相信唯物主义是腐朽的享乐主义和堕落的贵族哲学，并试图强加一种理性至上的新宗教。

因此，该如何应对那个对马克思主义的古老责难：“马克思主义对光明未来的承诺是宗教救赎的世俗化表述”，我们恰恰应该自豪地承担起这一责难。

马克思主义理论的实践性完全不同于现代科学和实验的关系：科学排除了主观性，它的目标是把握“客观现实”；而马克思主义理论则是内在的实践性，以主观参与为基础。

激进政治行为的宗教维度建立在一个事实之上：胜利意味着，我们通过中止其主要的成文和不成文规则，而跳出现有经济和社会秩序，我们试图在做之前秩序中似乎不可能的事情。当然，我们后来应该变得务实，但我们必须从疯狂的简单行为开始。这就是为什么，罗伯斯庇尔在热月节的最后演讲中完全正确的指出：如果只把革命当做一系列实际事件来观察，而不注意到支撑革命的崇高理想，那么这场革命就只是一场摧毁另一场罪行的“喧闹的罪行”。

激进的解放政治注定要在“将‘现实原则’悬置，并试图将‘不可能’变为‘宗教式承诺实现的现实’”与“将目标转化为大多数人的普通现实的实用主义过程”之间振荡。问题的关键并不在于宗教式承诺只是乌托邦式的、破坏性的，所以必须“正常化”：他们是必不可少的，因为正是它们为接下来的务实解决方案扫清了障碍、准备了新的基础。

关键是，这些承诺也绝不是虚幻的：因为参与其中的人充分意识到，我们“不可能”的努力终将消退，而这种意识会反过来加强我们的宗教式承诺。因此，我们不会在全情投入理想与愤世嫉俗地接受混乱现实之间摇摆不定：真正的信徒（而且大多是）对自己的困境无情地愤世嫉俗，但这种意识只会加强他们的宗教式承诺——这就是德尔图良的“因为荒谬，所以信仰”的政治版本。

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