过去十年，全世界都见证了南韩基督徒令人瞩目的增长，2000 年，将近三分之一的人口宣称自己是基督徒，首都汉城拥有世界12个大型基督教聚会中的11个，基督教对南韩文化影响极大，就连传统根基深厚的佛教、萨满教和儒教的影响力都因此日渐衰退，并且南韩作为世界主要传教地区的地位也日益明显，2000年，共有10646名新教传教士连同未知数量的天主教教士，从南韩派往156个国家，仅次于美国。众多南韩基督徒具有世界性影响，其中包括汝矣岛纯福音教会——据说是世界最大的教会的主任牧师赵镛基博士。1984年天主教教皇保罗二世访问南韩，首次在罗马以外地区举行封圣典礼，封圣人数为历届之最，这次典礼使南韩天主教圣徒人数成为世界第四。

    除非另外说明，本文中提及的1945年后的“韩国”、“韩国人民”、“韩国教会”均指南韩而言，1950—1953年间的韩战以前，韩国基督徒3分之2 居住在北方，后来基本上全数逃往南方，今天，一个敌视、压制所有宗教的共产党政府仍然在统治北韩，那里的基督徒数量不得而知。

 

    韩国早先并不是基督徒的避难所，而是经过200 年左右不懈的努力，基督教才终于在韩国土地上扎了根（1784年），直到20世纪，基督徒数量才有了重大变化。为什么基督教在韩国的开始令人失望，后来却被广泛接受？为什么这一结果至今没有出现在邻近的中国和日本？要回答这个问题，需要评估韩国人民在文化、政治和历史方面与其邻居不同的发展历程。于是就有了第二个问题：基督教两百年来对韩国有哪些影响？

    1593年，耶稣会神父Gregorious de Cespedes 是第一个到达朝鲜的基督徒，当时他在驻朝鲜的日本人中传教，但不允许向朝鲜人布道。然而，十年后，朝鲜使节Yi Kwang-Jong(이광정)从北京带回了一幅世界地图和一些神学书籍，作者是在中国传教的耶稣会士利玛窦。这些书马上引起了论战，17世纪初期，御用文人Yi Sugwang (이수광)和内阁大臣Yu Mong-in (유몽인)写文章激烈抨击利玛窦的著作。在随后的两个世纪，对基督信仰的批判一直没有停息过。

 

     尽管当时朝鲜对外闭关锁国，但有许多朝鲜人为帮助外来的传教士而牺牲，其中最著名的人是安德鲁-金，被斩首时年仅25岁，这在当时看来是毫无价值的事情。

     读书人的同情——实学会

 

     然而，还是有一些学者同情基督教。“实学会”成员们被基督教义中的平等主义思想深深吸引，他们认为基督教为其信念提供了一个理论依据。“实学会”主张社会结构应当建立在人的才能、资质之上，而不是看出身，因此遭到当权者的强烈反对。所以，当天主教会终于在1784年建立的时候，就已经有一个同情、赞成基督教的牢固的群体存在了，他们在1790 年天主教的广传中被证明是至关重要的力量。1801年的一项研究指出，当时55%的天主教徒与“实学会”成员有家族渊源。很明显，基督教在朝鲜的成长首要的促进因素是：朝鲜上层知识精英中存在一个坚定赞成基督教义的少数派团体。

    设立领袖

 

    第二个重要的因素是基督教在朝鲜一开始就是本土化的世俗运动，而不受外国教会团体的影响。1784年，Yi Sung-hun在平壤建成第一间祷告堂，他是在北京受洗的外交使节。1786年，他又进一步设立了教士团。虽然后来梵蒂冈裁决违反教规，但事实上是本土教士把基督教引入朝鲜，而不是外国传教士。

     与传统并行不悖

 

     第三点，朝鲜教会能够利用传统并建立在传统之上。与中国人和日本人不同的是，朝鲜人天生具有一神论观念，即一位造物主---上帝，他们称之为“元一”（音译환인）或하느님（后来也叫하나님）。根据古代神话故事，元一的儿子叫Hwan-ung (환웅)，他生了丹坤Tangun (단군)，丹坤于公元前2333年建立朝鲜国，他在位一千年期间，奠立了朝鲜的文化、文明。关于他的神话故事有多种不同的版本，其中一个讲到他是由处女所生，尽管这或许是后来基督徒的加工品。还有一些现代神学学者试图根据丹坤身上的三种超人特性来解释基督教义里的三位一体概念。虽然只是神话故事，但却为朝鲜人接受基督教“道成肉身”的教义打破了心理障碍。朝鲜教会始终具有一种把基督教义与传统观念相联结的能力，这一点对其成长具有重要意义。

    使用朝鲜文字

 

    第四，使用朝鲜语及简单易学的韩文，使得基督信仰能够在精英阶层（他们主要使用汉文言文）以外的人群中传播。关于韩文，下面还要说到，这里需要提及的是，天主教会是最早正式认可其价值的组织。早在1780年代，就有了韩文版的部分福音书，1790年代，出现了像Chugyo Yogi (주교여기)这样的教义理论书籍，1800年前后，出现了天主教徒使用的赞美诗集。

     新教与现代教育制度的建立

 

     新教进入韩国是在1884 年，由两位美国人传入：卫理公会教徒Henry Apenzeller和长老会教徒Horace Underwood。这些先驱者们不仅非常注重向大众分发《圣经》（1881年至1887年间由一位苏格兰长老会教徒，名叫约翰-罗斯的牧师翻译成韩文），他们还建立了朝鲜最早的现代教育制度，长老会培嘉男子学院Paejae (배재고등학교)成立于1885年，卫理公会Ehwa恩华女子学院(이화여자대학교|이화여자고등학교)一年后建成，很快，类似的学校也相继建立起来，并推动了新教在民众间的快速传播，使新教最终能够超越当时基督教在朝鲜的主流声音---天主教。

    认同民族独立

 

    不过，促成基督教被广泛接受的唯一最重要的因素或许是：众多朝鲜基督徒在日本占领时期（1905-1945）朝鲜民族独立运动中所经历的民族身份的炼造。这一时期，朝鲜人民苦难深重，7百万人被流放或驱赶，去国离乡，日本当局试图通过有计划的行动来根除朝鲜文化印记及其民族认同。1938年，甚至连朝鲜语都禁止使用。

 

    1919 年5月1日，33位宗教及政治领袖集会通过了一份独立宣言，组织者是天道教的领袖，但33位签署人中15位是基督徒。随后许多人被监禁。1919年还有两件事：一、成立发挥了极大影响力的天主教“义民团”，一个赞同朝鲜独立的运动。第二件、李承晚在中国成立了朝鲜流亡政府，他本人是卫理公会派教徒。但是，在许许多多朝鲜人心目中，真正联结基督教与爱国事业的催化剂是：众多的基督徒拒绝崇拜日本天皇，而在1930年代，崇拜天皇是强制性义务。虽然这种拒绝的宗教动机大于政治信念，但朝鲜人民认为，基督徒们因拒绝崇拜天皇而被关押，说明他们的信仰与民族独立事业及反抗日本占领的目标是高度一致的。

 

    在朝鲜从封建社会转变为现代社会的过程中，基督教起到了重要作用，如同人人皆知的鸡与蛋哪个先出生一样，基督教的影响与其产生的原因，谁先谁后，并不总是能够清楚地加以区别，基督教对社会产生的每一个影响，都会成为将来更多人接受或拒绝他的原因。因此，对影响和原因的先后加以某种区分可能会有助于澄清什么，但也要看到这样做会显得过于简单化。

    文教

 

    基督教对教育的早期影响前面已经提及。通过基督教文学的传播，教会团体所建立的学校，语音学和简单易学的韩语文字得到推广，使得人们识字率激增。虽然韩文早在1446年国王Sejong (세종대왕) 时期就由宫廷学者们创制，但在几个世纪中基本没有应用，因那时中国文化的优越性太明显。天主教会最先认识到韩文的价值，主教伯纽克斯（1886年殉难）命令向所有的教内儿童教习韩文。新教教会也把韩文读写能力作为领受圣餐的先决条件。妇女的识字率极大地提高，而传统上，妇女一直被排除在教育制度以外。

    经济

 

    基督教在经济领域也是改变韩国的一个影响因素。韩国的传统思想充满了道教-儒教的阴阳观，认为世界是由两种对立的力量控制，必须时常保持平衡。这种思想无助于对那些被认为是自然法则的观念的突破。 犹太教基督教的教导与此不同，他给了人以管理自然界的权利（见创世纪1、26；诗篇8、6-8），南韩经济过去30年的的快速增长或许跟基督教关于生态学的观点有关。当然还有其他因素，如大量来自美国的资金。

    社会关系

 

    可能在基督教影响到的各个领域中没有哪个比社会关系受到的影响更大了。传统韩国社会是按照儒家学说的原则，按等级划分，并臣服于半人半神的皇帝之下，妇女毫无社会权利，儿女完全服从父母，个人权利必须由社会制度规定。这种社会结构受到基督教关于“神按照自己的形象造人”（创世纪1、26-27）及人具有绝对价值这一教导的根本挑战，强调私有财产权既与这一观念紧密相连。基督徒把皇帝看作仅仅是一个在上帝面前只代表他自己的个体，上帝的权威高于皇帝的权威。基督教价值观的传播也对解放妇女儿童作出了贡献。天主教会一开始（1784年）就允许妇女改嫁 (东方社会以前不准女人再婚)、禁止同居、纳妾，反对一夫多妻制，不准虐待、遗弃妻子；教会教导父母要把儿女当作上帝赐下的礼物，应当教育他们；不准包办小孩的婚姻，也不准看不起女孩子（亚洲社会常常重男轻女）。不过，我们应当记得，几百年前的基督教社会，比如中世纪的欧洲，像个人权利、妇女权利、儿童权利之类，比起近几个世纪，同样也是百般受限，少得可怜，所以，从前的韩国与文艺复兴以前的欧洲，完全可以做一番比较。

    民众神学与人权抗争

 

    基督教关于个人价值的观念是在长期的争取民主、人权的努力中找到其表达方式的，近些年来，民众(민중) 神学就是这种表达方式的体现。以“神的形象”这一概念为基础，结合韩国传统的韩（Han）的学说（无法准确翻译成英文，表示一种伤心痛苦、完全无助的感觉），民众神学阐述了韩国人民是自己命运的合法主人的思想，并且同时强调民族独立与人权，它在韩国社会的左派和右派中都极具吸引力，两位著名的政治领袖— 金泳三、金大中都赞同民众神学的观点，两人都为反抗军人政府奋斗了几十年，经常被捕入狱。金泳三是长老会教徒，金大中是天主教徒，两人都在1988年韩国恢复民主之后先后担任共和国总统。        

    民众神学的一次具体实践是在朴正熙主政（1961 -1979)的晚期，发生了几次基督教徒要求增加工资和改善工作条件的示威运动，如天主教农民运动和（新教）城市产业工人运动，政府认为这些活动对社会安定是一种威胁，许多运动领导人遭到逮捕和关押。这些抗争运动正好处在那个普遍混乱的时期，1979年10月26号，朴正熙被刺杀，社会动荡发展到顶点。

     5.  小 结

 

    基督教经过将近200 年不断的挫折，最终立足韩国。起初只是“实学会”知识分子中间的一种世俗活动，他们把基督教作为其平等主义价值观的催化剂。经过与韩国文化互相融合、吸收，基督教有效的利用了其传统文化。日本40年占领期间，众多基督徒因拒绝崇拜天皇而被关押，韩国人对教会的鲜明性格及态度因此得到强化、坚固。这一立场使得韩国教徒们从此能够称基督教为“自己的信仰”，而不再是“外国宗教”。

     6. 未 来

 

    南韩从40 年的独裁（其间有过短暂的中断，即短命的第二共和国1960-61）到1988年转变为自由、民主制度，让韩国教会迎来了新的挑战。教会所持的坚定的民主、人权的立场成为吸引民众的重要部分，也推动了韩国教会在70、80年代的成倍增长。在民主政治到来后，基督教前所未有地成了一种权力机构，许多基督徒感到教会成了得胜后的牺牲品，自由繁荣导致普遍的满足现状(complacency)，教会的“锋芒”也磨钝了。近十年来的前期，教会增长速度放慢。

 

    然而，21世纪头几年，许多基督徒重新确立了传播福音的目标，那就是要把朝鲜半岛变成基督教在亚洲大陆的坚固堡垒，北朝鲜不可避免的在这一异像的范围之内，南韩教会正在制定应对意外事件的计划，准备为北方将来可能出现的政治、经济大崩溃提供宗教及人道主义援助。