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布努瑶雷公庙的文化内涵解读
发布时间: 2018/4/7日    【字体:
作者:罗柳宁
关键词:  布努瑶雷公庙 七百弄布努瑶信仰  
 
 
      各种禁忌、传统惯例, 在规范村民的行为和活动方面发挥着非常重要的作用, 已内化为村民的价值观念并体现于村民的日常行为之中。 它成为布努瑶民间法中更具约束力的另类“准法律” 规范, 维护着人地关系的和谐, 调控着布努瑶乡村秩序的构筑。
 
      素有东方“吉普赛人” 之称的瑶族是我国历史上迁徙最为频繁的民族之一, 布努瑶是瑶族的第二大支系, 人口约70万人, 主要分布在广西的都安、 大化、 巴马三个瑶族自治县, 湖南省的隆回、通道、 溆浦、 辰溪, 贵州省的荔波、 黎平、 从江、 榕江以及云南省的富宁等县。 综观近年来布努瑶研究所取得的成果, 学界关注度较高的是密洛陀古歌、 原始宗教信仰、 族源三大主题, 其中对于布努瑶所形成的以信仰密洛陀为核心的一套比较完整的原始宗教信仰体系的研究, 学人的着眼点又聚焦在祝著节的庆祝程序以及丧葬仪式中的做道场环节。 布努瑶大多远离他族而独自生活在崇山峻岭之中, “入山惟恐不深, 入林惟恐不密” 形象地反映了布努瑶生存环境的特点, 雷公信仰也是其居住条件和生计方式的折射, 但学界对雷公信仰的研究习惯于囊括在布努瑶原始宗教信仰中而寥寥数笔或很少把其当成专题展开, 本文试图以七百弄田野调查资料为依据对布努瑶的雷公信仰进行文化内涵解读。
 
      一、 雷公信仰是布努瑶生存环境和生计方式的折射
 
      (一)敬仰雷神是南方少数民族普遍的信仰。 雷神, 是风雨雷电等自然力被形象化、人格化了的神, 雷神崇拜是中国古代先民自然崇拜的组成部分, 而在国外也同样有诸多国家和民族崇拜雷神。 我国南方地区多雨, 暴风骤雨常常伴有令人恐惧的电闪雷鸣,而农作物的生长要靠天降雨, 矛盾的现实令我国南方许多少数民族幻想出了令人又怕又敬的雷神, 产生了设雷庙、 祭雷神的习俗。村民每年都要集中到庙里公祭, 感谢雷神带来风雨使万物旺盛,同时祈求雷神保佑五谷丰登、 六畜兴旺、 人畜平安。 这样的雷神信仰很普遍, 久盛不衰, 沿袭至今。 在布努瑶地区流传着“天上管事的是雷公, 地上说话算数的是舅公” 这样的俗语, 在布努瑶的世界观中, 雷公是真实存在、 神圣不可触犯的, 他们坚信雷公不会偏袒那些做坏事的人, 任何人只要是做了坏事, 都要受到雷公的惩罚, 甚至是被雷劈死。 布努瑶先民对雷公的敬畏和崇敬, 不仅反映在村村设立有“雷公庙”, 还将象征雷霆之象的云雷纹装饰在铜鼓之上, 过“祝著节” 时敲打铜鼓即象征呼唤雷神, 鼓声即为雷鸣之声, 可震撼天地, 以示崇拜。
 
      (二)布努瑶雷公庙的选址。 布努瑶的宗教信仰主要有自然崇拜、 动物崇拜、 祖先崇拜、 图腾崇拜、 鬼魂崇拜、 信奉巫教和道教, 其宗教信仰文化富有浓厚的本土特色和民族特色。 布努瑶自古居住在大山深处, 他们相信自然界山水万物都有神灵, 雷公信仰是布努瑶“万物有灵” 宗教世界观的集中体现。 布努瑶多居住在山区, 认为树木也是有神性的, 在布努瑶居住的村庄周围或者山上,常见有几颗枝繁叶茂的大树———那是雷公林, 又称雷公庙或雷公棚。 部分布努瑶村民说, “雷公庙是汉族人、 壮族人统一的叫法, 他们是专门给雷公造房子, 而我们瑶族是直接把大树脚下当成雷公庙, 我们原来叫雷公棚, 后来跟着汉族、 壮族叫法, 也叫雷公庙了。” 布努瑶先民对雷公的信仰,最初源自于农业生产对于雨水的需要, 希望通过祭拜雷公保证五谷丰收。 作为祭祀地点的雷公庙,一般是每个布努瑶自然村落都设有1座, 有的甚至设有3、 4座, 比如弄合村西满屯就有4个雷公庙。 还可以是由几个自然屯联合起来共同选择一片树林作为雷公庙。 特别需要指出的是, 在没有祭祀活动的时候, 任何人都不得进入雷公庙, 就是躲雨都不可以。
 
      雷公是天神, 为什么设在大树下祭拜? 据说, 雷公有7个女儿, 排行最小的女儿七仙姑看见凡间有个叫东甲的瑶族孤儿孤苦伶仃, 就与他结为夫妻, 生下两个孩子。 在两个孩子长到7、 8岁的时候, 七仙姑要返回天庭看望父母, 由于预想到父母会阻挠她再返回凡间, 就在临行前交代孩子,如果她久不归家, 就到山边割草烧火, 随着烟火上天找她。 于是, 孩子们就照着母亲的叮嘱来到了天宫, 雷公知道后要检验两个外孙的真假, 于是他前后变化了两次, 一次变成大公牛, 一次变成了大萝卜, 结果两个外孙都把雷公辨认出来了! 两兄弟在天庭住了10来天, 要带母亲回凡间的时候,雷公交代说, 如果外孙想念他了, 就杀一只阉羊或两只公鸡祭他即可。 结果, 母子三人在回家的路上, 雷公化身为一棵大树横在路上, 只有身材矮小的孩子才能从树空下爬过, 而大人则没法爬上光滑的树顶越过, 雷公就是想通过这样的方式阻挠女儿返还凡间的家庭。 于是后世的人就认为大树跟雷公一样能够阻神挡鬼, 能够庇佑人身的安宁。
 
      在七百弄, 不仅是长青的大树, 就是村落中的竹丛或山上的大岩洞, 都有可能设立有雷公庙。麽公蓝玉林说, 竹子对布努瑶意义重大, 密洛陀开天辟地手中用的器物都是用竹子做的, 家中供奉密洛陀的香炉也是用竹节来做的, 由麽公来安密洛陀香位, 主人一家只能往香筒里上香, 不能移动香筒, 竹子代表子孙生生不息, 年年长竹笋就意味着布努瑶家庭代代延续; 布努瑶建房用竹墙, 这有利于房子保持湿度, 能够通风散热、 调节空气, 而且竹子吸收力强, 能够吸附空气里一些不利于人体的物质, 能使人体保持健康、 少生病; 此外, 在布努瑶的“二次葬” 里, 麽公把竹子削成薄片, 用来刮掉逝者骨头上还未掉下来的皮肉, 在这一过程中竹片不能伤到逝者的骨头, 否则子孙后代会腰疼骨疼。 正是因为竹子有诸多好处, 所以在七百弄很多的雷公庙附近都生长着竹子, 体现了当地地理环境的特点。 但凡村子里有竹子长得粗壮和茂盛的地方就是雷公庙, 比如弄合村花韦屯的竹子雷公庙是最早来到花韦屯居住的一个叫蓝花韦的人设定的, 至今已有15代人的历史, 是整个七百弄最大的雷公庙, 雷公庙四周约30米范围的花草树木都不能动。
 
      此外, 岩洞或大岩石也有可能设立有雷公庙。 如果有人生了病, 就由大麽公做法烧羊的尾巴,等这个病人恢复健康后, 羊也长大了, 麽公就会杀这只羊去某一个地理位置相对好的地方摆放敬雷公, 久而久之, 得病的人都去这个地方祭拜, 这里就成为了雷公庙。 花韦屯的麽公蓝玉芳说, “布努瑶热爱大山, 只要是有大的山洞, 洞里一般都会设有雷公庙。” 他现在的新居所在的弄场(弄敏垌) 的大山洞里设立雷公庙的时间已经有5代人的历史。 在西满屯的村子中间有一块巨大的岩石,周围几家住户的孩子都不敢去攀爬, 因为那里就是雷公庙。
 
      (三)雷公与密洛陀的关系。
 
在七百弄流传着“密洛陀是家神, 雷公是外神” “在外敬雷公, 在家敬密洛陀” 这样的说法。 当地人认为, “天气干旱是密洛陀跟雷公发脾气, 密洛陀做阴, 雷公做阳, 两人不和谐就一直不下雨, 密洛陀说有本事你就三年不下雨, 雷公说有本事你就三年不出太阳!” 布努瑶既信仰密洛陀又信仰雷公, 如果很久不下雨, 麽公就要去雷公庙求雨。 那么, 雷公跟布努瑶心目中至高无上的人类始祖神密洛陀之间是怎样的亲属关系呢? 第一种说法是, 雷公也叫外公, 是密洛陀的爸爸; 第二种说法是, 雷公是密洛陀的哥哥。 根据当地布努瑶口碑流传的创世史诗《密洛陀》 古歌记述, 当宇宙还是一片混沌黑暗时, 一块铜卵石生下了天下第一大神符华赊•法华风, 他难以独立造人间, 便念符诵法造就了四位造物神:种子神、 雷神、 水神、 人类神, 送雷神到桑线妙丘•师线妙荣这块封地, 嘱咐他造冰雹雨雪; 第三种说法是, 雷公是密洛陀的下属, 据说人类的始祖神密洛陀出世之后, 创造天地日月、 山川河流、 林木花草、 飞禽走兽后, 对那些不畏艰难克服造物的艰辛的诸神进行封神: 山神、 河神、 工艺神、 路神、 雷神、 铁神、 风水神、 调解神、 安名神、 跑腿神、 云神、 风神、 字神、 纺纱神、 剪裁神、 管天神, 密洛陀为了造林播种, 雷神帮忙搭梯, 让她站上最高的山随风顺气播撒种子, 借助了雷公电母起风降雨播种到天下, 披绿人间。 《密洛陀》 古歌在都安、 巴马、 大化都有不同的版本, 尽管“造天地万物” 这个内容在布努瑶地区有着不同的表达方式, 具体内容上也是纷繁复杂, 连最基本的“谁造了什么” 都难以统一, 密洛陀与雷公的关系也难以确定, 但这并不妨碍雷公信仰在布努瑶地区盛行。 正如彭兆荣先生认为: “作为神话———仪式这样一个历史‘贮存器’, 事实成了一种最具权威的族性和历史记忆形式。 它讲述了什么、 展演了什么、 遗留了什么、 记忆了什么都清清楚楚, 使我们有机会看到一个社会、 民族是怎样进行记忆的: 什么被剔除了, 什么遗留了下来; 什么是事实, 什么是虚构; 虚构怎样成为一个‘事件’, 并构成历史的一部分。”
 
      即使是一个离世之人, 在他的棺木入土之前, 他的灵魂也与雷公庙产生联系。 麽公在布努瑶中有着崇高的地位, 他们在为逝者做法事时, 以两根拐棍、 胡须棍、 竹片刀和竹筒作为法器; 有时是一个人, 有时是带着班子不停地唱, 连唱两天两夜或两天三夜, 可以换人, 唱不能停, 带着逝者的灵魂经过 72 座庙才能将其下葬。 这些庙门的顺序是: 香庙(逝者家中烧香的桌面)、 大门(家中的大门)、 屋角、 坳口、 半山腰、 山顶、 老女鬼庙、 第一火灶、 第二火灶、 第三火灶、 船庙(渡人或渡鬼)、 蓬布庙(盖棺材的蓬布)、 坟顶、 棺材的两侧、 棺底、 逝者的魂、 把逝者的魂放进棺材、 坟上的茅草、 腊月里结冰的霜、 野鸡庙、 山羊庙、 老虎庙、 “BIBI” (一种鸟叫的声音) 鸟庙、 孔雀庙、 麻雀庙、 “死鸟” 庙、 画眉鸟庙、 “叽叽” 鸟庙、 鬼烟庙、 十字路口、 水鬼庙、 花鬼庙、 鬼桥庙、 东北虎庙、 套鸡罩、 密洛陀“死” 庙、 密洛陀“住” 庙、 密洛陀“造人造鬼” 庙、 密洛陀大儿子庙(盘古王庙)、 密洛陀九儿子庙、 密洛陀七儿子庙(文书庙)、 铁铺庙、 盘古大儿子庙(符法庙、 嘎思庙)、 盘古二儿子庙(嘎杜庙)、 替鬼算命庙、 天坑庙、 天虎庙、 星星庙、 月亮庙、 太阳庙、 乌云庙、 雷公庙、 密洛陀开天辟地庙、 天上的凉亭、 一号凉亭、 二号凉亭、 十二号凉亭、 十二号凉亭的十字路口、 娘树(鬼树苗)、 去老祖宗庙的半山腰、 老祖宗庙的大门、 老祖宗庙的拐角、老祖宗庙(家庙)。 前 12 个庙用壮语发音, 后 60 个庙用瑶语发音。 雷公庙在第五十二庙, 排在密洛陀庙前, 是逝者回归祖宗的路途中不能不拜的一个庙宇。
 
      (四)雷公庙行使着土地庙的部分职能。
 
      南方少数民族对土地庙的信仰很盛行, 反映出其生产劳作与土地息息相关, 每到春耕和收获的季节, 各家各户都有拜土地庙祈求风调雨顺、 五谷丰登的习俗。 但是在七百弄, 根本就看不到土地庙的影子, 这是一个颇为有趣的现象。 “七百弄是一个穷得出了名的地方。” 虽然该地区每年的降雨量都超过 1500 毫米, 但在这片 251 平方公里的土地上, 1300 多个洼地也就是 1300 多个“漏斗”, 洼地里最低的地方有漏斗眼, 无法储水, 再加之是典型的喀斯特地貌, 石头多、 缺土缺水, 山上连灌木都难以生长。 居住在这里的布努瑶同胞, 长期在石头缝隙间“抠” 土种玉米。 “九分石头一分土地”, 人均仅为 0.3 亩的七百弄, 每一寸耕地对布努瑶来说都很珍贵、 很重要, 即使是在石头缝隙间有一块巴掌大的泥土, 当地的布努瑶都会种上一株或几株玉米。 玉米因其耐旱性, 生存能力较强, 属于粗耕, 技术含量低, 在耕作、 灌溉、 管理方面没有过高的要求, 基本上是下种后就等着收获, 适合在这些自然条件恶劣的地方种植。 虽然玉米种植的亩产量和总产量都较低, 仅仅勉强够吃, 难以与外界产生交换的需求, 但是却为布努瑶提供了较为稳定的生存保障, 使布努瑶能够停止长时期的迁徙, 在封闭的大石山区造屋建寨, 同时避开了周围强势民族的干扰, 自给自足地顽强生存与繁衍。 正是基于这样的生存条件与生计方式, 七百弄布努瑶村寨才没有形成强烈的土地神信仰观念。 在七百弄没有一条河, 没有一口井, 吃水用水全靠老天爷; 如果长时间不下雨, 玉米会干旱失收; 雨水一来, 陡坡上的玉米被冲刷, 经常成片倒伏, 连下一个月雨, 很多弄里就颗粒无收。 在过去, 无论布努瑶如何的艰苦劳作省吃俭用, 一年里仍然常常有4个月以上的缺粮期。 正是因为在这样的生境下, 布努瑶玉米种植产量的多寡, 很大程度上依赖降水量的适合程度, 而不是那点薄土的肥力, 所以他们更为信奉行使降雨之职能的雷公庙, 而不是土地庙。 在经过了岁月的洗礼和改造后, 现在布努瑶的雷公庙已经行使了部分土地庙的职能, 在布努瑶的心目中就是他们的“土地神”。 雷公信仰是当地布努瑶生存环境和生计方式的折射。
 
        二、 布努瑶雷公庙弱化了祭祀的功能, 而凸显了禁忌的功能
 
      布努瑶立雷公庙虽然很普遍,但又不像其他地区和其他民族一样经常祭拜, 有固定的一套祭祀程式。 如果说其他地区的雷公庙是需要享受人间香火、 靠人气撑起来的庙宇, 那么布努瑶的雷公庙则正好相反, “是一座庙门都不能靠近的庙”, 这是最大的不同, 也是最具特点的。 在布努瑶地区,有的雷公庙只是立而已,有些人一辈子都没有祭拜过一次, 但是立雷公庙的地方却是禁忌比较厉害。 所以说, 布努瑶雷公庙弱化了祭祀的功能, 而凸显了禁忌的功能。
 
      (一)雷公庙的禁忌功能。 人类学家弗雷泽将禁忌分为: “行为禁忌、 人的禁忌、 物的禁忌、语言禁忌。” 因为, “遵守禁忌是一种虔诚的信仰行为, 也是一种利害关系, 凡触犯禁忌者, 都会受到她的惩罚”。围绕着布努瑶的雷公庙, 形成了一系列的禁忌: 立有雷公庙的树成为神树, 族人绝不能在雷公神庙里或其附近大小便、 吐口水,也不能砍掉周围的一草一木, 更不能谈情说爱,逢年过节也不允许私自带上各种祭品前去祭拜, 祈求雷公保佑; 雷公庙前的这棵树也是具有“神灵” 的, 不能砍伐或当柴烧掉, 一般人都不敢轻易靠近, 因为那个地盘已为雷公辖地,属上天所管, 雷公无时无刻不派天兵天将驻守, 没人敢越雷池一步, 令人感到神秘和可怕; 如果一座山上的树林被视为雷公林, 这座山不能随意砍伐树木, 以免招来灭顶之灾;雷公庙前的石头也是不能轻易挪动, 就是风吹雨打、 日晒雨淋所导致的大石碎化, 碎石也不能拿回家, 否则会招致家破人亡的厄运; 妇女生产不满40天不得走近庙宇, 如果违反必招致灾祸。
 
      因为对雷公的敬畏, 七百弄布努瑶也形成了一些行事惯例。 农历8月至12月, 布努瑶人情走动特别多, 因为这一段时间打雷特别少。 一对夫妻谁结婚当日遇到打雷, 不能到白头, 所以有女儿要出嫁的人家很注重选日子,一般上半年没有人结婚摆酒, 如果迎亲当天遇到了打雷, 说明雷公不同意今天结婚。 所以老人们说, 出嫁当天必须选好日子, 家神密洛陀会让雷公不打雷。 出嫁当天也不能看到有人扛着青竹子或者青竹子被砍倒在地上,那是雷公预示这家人家破人亡。 不仅是娶亲,就是盖新房下地基、 入新房也很忌讳打雷。
 
      在科技日新月异和现代教育普及的今天,布努瑶群众对雷公及雷公庙仍然非常的敬畏, 而且雷公的功能已不再简单的是保丰收、 保山林, 当地布努瑶病重时, 也会请麽公到雷公庙做“雷公鬼”,而这种做“雷公鬼” 一般也只有在病人病得非常严重时才会进行。 麽公蓝玉芳说: “花韦屯有3个雷公庙, 大雷公、 小雷公, 天天打雷、 下雨打雷。 肝硬化、 肝腹水, 今早去雷公庙, 今晚就消。 如果没有效, 就必死无疑。一般也是医院判了死刑, 就会找麽公做法术。” 主人家需要准备1只活山羊、 9只活鸡、 一头活猪仔、 一坛子酒、 36元钱。 布努瑶群众对做“雷公鬼” 深信不疑,就是普通的小病, 也喜欢找麽公帮忙。 七百弄麽公做“雷公鬼” 的程式如下:手痛、 脚痛、 头痛、 腰痛, 跟火鬼有关, 一杯酒、 一只公鸡、 一根香送到雷公庙; 肚子痛、 喉咙痛、 上吐下泻, 跟密洛陀有关,一小缸子酒或者一瓶没有没有开封的酒,送到雷公庙; 眼睛痛、 鼻子痛、 手脚麻木, 这是太阳鬼在作怪, 需要拿3块公猪肉, 麽公点一根香送到雷公庙就好;半身不遂、 羊癫疯, 这是触犯了土地公(壮、 汉地区的), 这就是瑶族的老祖宗做的, 需要1只兔子、 3只鸡、 1坛子酒送到雷公庙;胎动不安、 难产, 这是“三花鬼” 在作怪, 想把小孩卖给别人,需要一缸子酒、 一只鸡、 三根香送到雷公庙。 麽公蓝玉光、 蓝玉林说, 他们的法器是阴阳卦、 印泥印章, 能画禳灾1680个符。到雷公庙问鬼(做鬼) 要看时辰, 只能是麽公进雷公庙, 其他人不能进。 时辰不对, 雷公会打雷, 打雷说明雷公发脾气, 很不吉利。 “阴师傅, 阳师傅, 东方师傅, 西方师傅, 南方师傅, 北方师傅, 东方师傅大金刚, 北方师傅大河水, 西方师傅大金刚,南方师傅大火流……”, 麽公请众师傅来, 看哪一天适合进雷公庙。 算好时辰, 一天当中任何时间段都可进雷公庙,清晨、 中午、 夜晚、 半夜都可以, 进去两个小时左右。 麽公做法时, 要带着煤油、 酒和鸡, 一口煤油一口酒, 鬼怕火烧, 活鸡割喉取血给鬼吃, 鬼吃完后,把鸡扔掉, 留另一只活鸡送给师傅。 麽公进雷公庙一定要捆着腰带(皮带也可以), 如果不捆着, 会被雷公用钩子钩伤或者被雷公勾走。 蓝玉光、 蓝玉林这两位麽公说得绘声绘色,还坚称曾看到过雷公的脸。 弄合村厉害的麽公大豆屯有3个、 弄细屯有1个、花韦屯有 5个, 麽公是世代相传的, 花韦屯最年长的麽公蓝桂理的三个儿子蓝玉光、 蓝玉林、 蓝界英都做麽公, 侄子蓝玉芳也是大麽公。 “密洛陀说, 天亮了大哥二哥(汉族、 壮族) 去读书, 老满(瑶族是最小的弟弟) 还在睡觉, 虽然老满还想读书, 密洛陀说老满就不用读书了,我已经把书熔化在了水里, 你直接吞进肚子里就行, 这样你就不用翻书, 不用写字, 捉鬼什么的都不用看书, 用脑子记就行。” 麽公蓝玉光如此说道。
 
      (二)雷公庙的还愿仪式。 德国社会学家韦伯曾说, 任何一项文化事件不单只是存在、 发生,它们还具有意义并因这意义而发生。 作为一项独特的文化事件和表现多样的文化现象, 仪式具有人类的某种生存意义, 它常以面具、 装扮、 吟唱、 舞蹈、 技艺等表演手段祭祖敬神、 驱鬼逐疫、 消灾纳吉、 呼风唤雨、 祈求平安, 是人们对所处社会空间的想象和解释。经过请麽公占卜确定是雷公作祟, 当事人在麽公做“雷公鬼” 病愈后才能还愿雷公神。 在做还愿仪式祭祀雷公时, 麽公用一只阉羊和两只公鸡在大树下立简单庙亭排筵请麽公诵经祭祀, 程序如下: 首先选择到底是在哪棵大树下作为祭祀地点即布阵, 然后在树根下堆砌一个小台, 安个三角石灶热水宰杀牲口; 接着在大树根下搭个小棚, 悬挂5个小笼套, 每个放一块生羊肉和一团饭; 最后是主人家在大树下排筵, 请麽公诵经祭拜。 悬挂5个小笼套, 是道教里祭五雷的标志, 而之所以选择用羊来做还愿仪式, 是因为布努瑶的的生活和羊有直接关系, 羊能够在大石山区蜿蜒崎岖的小道上拉东西,而牛、 马不行。
 
      (三)“属波、 属运” 仪式。 韦汉国在他的田野调查中说到, “属波” 是为了供奉雷公以求村寨人畜安宁而在屋外进行的一种祭祀活动。 一般需要三个人, 即一个师公、 一个道公和一个助手,需要8只鸡, 1头小猪和1只小羊。 “属波” 是为“属运” 作准备, 也是属运的前奏, 两者存在因果关系, 不能分开单独进行。 麽公用瑶话诵经, 内容主要是述说雷公的身世, 歌颂雷公除暴安良的功德,叮嘱雷公和兵将们, 这家主人3、 4天就要“属运”, 到时请雷公显良心发慈悲, 施恩泽, 让 “属波” 法事生效, 给凡间人畜安宁、 村寨平安, 免遭雷劈电击、 洪涝水灾云云。 “属波” 十分讲究禁忌。 一是“属波” 前10至12天, 家主就要去通知师公和道公,讲明“属波” 的具体日期。 师公和道公得到口头通知后, 一般在10至12天不擅自外出串门, 以免碰上妇女坐月、 狗猫生仔、 丧事怪物等,也不能沾女人、 与人吵架等, 否则不但法事不灵验, 而且将面临着雷公的惩罚; 二是 “属波” 仪式结束后, 除了未婚者外, 其他人不能与师公、 道公共同进餐, 以免沾了霉气; 三是“属波” 时在屋外搭起的临时茅棚不能火烧或推倒, 棚内的摆设也不能挪动或搬走, 任其自然。“属运” 即为驱邪赶鬼、 消灾避难, 以达到人畜安宁而举行的一种大型祭神宴客活动, 比“属波” 隆重热烈, 场面庞大得体, 堪称盛大酒宴。 “属运” 并非家家户户都要举行, 凡是家庭成员疾病缠身、 人事不宁、 求医不好、 赶鬼不灵的, 就认为是触犯了皇旨神令即天条, 即向道公占卜问鬼确认后, 才能请麽公、 道公前来为之召神驱鬼, 此称为“属运”。 “属运” 一般需要两夜三昼的时间。第一天叫“桑朵” (布努瑶话, 即“还酒愿”), 麽公如数家珍般地讲述密洛陀开天辟地及率领子女们创家立业、 治山治水、 管山除兽、 射杀日月、 创造万物、 繁殖人类、 分姓迁徙的经过等等, 曲调委婉, 声情动人。 第二天叫“卜运”, 即赴宴日。 这一天, 所有的亲戚朋友都纷纷前来赴宴, 家里笑声、 歌声、 铜鼓声交织在一起, 声声入耳, 热闹非凡。 “属运” 习俗其禁忌十分严格。 一是 “运” 事所需要的牲畜一个都不能少, 否则被视为安排欠周而受到指责和惩罚; 二是师道公得到 “属运” 的邀请后, 在“属运” 前12天内忌碰上妇女坐月、 狗猫生子甚至参与丧事等, 否则不但法事不灵, 自己也难免遭殃; 三是规定所备的东西如不足需要外借的, 忌向有婴儿出生不足42天和狗猫生子时间不到一个月的人家借, 也不能向白事不足42天的人家借; 四是“属运” 的前12天,家里不准向外借出钱物, 夫妻不能行房事等, 只有这样, 才能消灾避难, 人畜安宁。
 
   三、 雷公信仰是一种构筑布努瑶乡村秩序的“准法律” 资源
 
     自20世纪90年代以来, 学术界极为关注国家法之外的诸如习惯法、 民间法的研究。 1996年苏力的法学论著《法治及其本土资源》引发了学术界如何对待本土的非正式规则、 乡土的法制秩序是否有助于我国法制社会的建构、 中国该走怎样的法治道路等问题的激烈争辩。 时至今日, 民间法在少数民族村寨大量存在,根深蒂固, 国家法与民间法在少数民族村寨交汇存在, 交融并蓄。 在少数民族村寨没有出现单纯以国家法或民间法为规范渊源的村寨规范体系, 而是表现出一种“混合法” 的规范体系, 在中国社会里“法制的运行历来都存在国家统一法制和民间法制两条并行而居的道路”。
 
      任何民族的生息繁衍都有其一片特定的生存空间,布努瑶艰苦跋涉、 频繁迁徙、 历经颠沛流离的游耕生活, 是其族群历史记忆的存在基础, 也正是这种恶劣的地理环境磨炼出布努瑶顽强的生存适应性、 坚忍的性格特征以及旺盛的民族气概,并孕育发展了具有本民族独特风格的传统文化。 长期以来, 在布努瑶社会中, 各种禁忌、 习惯、 惯例、 习惯法在规范村民们的行为和活动方面发挥着非常重要的作用。在布努瑶民间法的内容中, 包含着很多法的最初形式, 比如禁忌、 风俗、 习惯等。 马林诺夫斯基认为, 在“习惯” “民风” “常规” 和法律之间可以谱成一个连续体, “‘习惯’ 是个日用而不知的沿袭的规则, 到‘民风’ 时, 便具有规范的性质”, “一旦变成‘风俗’, 便有相当明确的规范”。 布努瑶雷公信仰正是对其特定的生存空间的反映和适应,七百弄布努瑶正是凭借着这种可贵的生存智慧在被外国专家称为“最不适合人类生存的地方” 奇迹般地繁衍下来, 体现了布努瑶顽强的人格秉性和与天斗、 与地斗的山样气概。
 
      雷公已经不再是一个最初单一地行使施雨职责的神,而是发展成为一个具有综合功能的神, 给布努瑶提供各种庇护, 不仅给他们带来了风调雨顺, 保护他们的山林树木, 还能惩戒恶人给他们安全感。 布努瑶形成的雷公信仰,雷公庙所在地或林区的一草一木都不能动, 干枯的树枝也不能捡回家使用, 这些禁忌有利于保护本民族的生存环境, 从而影响到所在地区的自然生态环境保护, 体现了布努瑶人与自然和谐发展的生态观。又如, “属波属运” (大、 小还愿), 这一古老传统的宗教习俗在布努瑶民间流传并盛行了很长的一段时间。从积极的方面来说, 它告诫和教育子孙们要尊重历史, 牢记族源, 尊敬前辈, 孝敬父母, 发扬优良传统, 勤快节俭好当家。 再如, 尊老重孝也是布努瑶民间普遍流行的习俗。尊老重孝既是家庭伦理道德, 也是社会公德。 现代社会“孝” 也是家庭道德中的核心内容。布努瑶是一个尊老敬老的民族, 有很多孝顺长辈的习俗。
 
      巴马布努瑶《背带歌》 中说, “水有水的源头, 树有树的根底”, 要是忘记父母的恩情, 就会遭严厉的惩罚, 被雷公雷婆勞伤打残, 这都体现了布努瑶尊老重孝的伦理观念。 在七百弄也发生过虐待老人、 不赡养老人而遭雷劈死的事件, 村民一致认为是雷公对不孝之人的惩罚。
 
      笔者认为, 雷公信仰是布努瑶精神世界里的“石牌制”, 虽然不像盘瑶村落有着成文且惩罚细则具体的石牌律令, 也没有实体的“庙宇” 耸立, 更没有固定的香火祭拜, 而是通过禁忌的方式,将各种做人的规矩和村落生产的原则以“隔离” 的姿态向个体宣讲, 并不用像盘瑶石牌头人那样定期进行“料话” 来达到村落秩序构建有序的目的。 所谓禁忌就是一种禁止性的规范, “是关于社会行为、 信仰活动的某种约束来限制观念和做法的总称”。 它限制着人们的行为选择和行为范围,并依靠世俗权威或人们内心确信的超自然力的报复性惩罚来维持和保证遵守。 在布努瑶的精神世界中, 雷公不仅行云布雨、 神通广大, 还能主宰世界; 如若做了坏事, 背弃长辈, 违背禁忌, 则“定被雷公劈伤, 定挨雷婆打残”, 体现着雷霆万钧对人类的震慑。 民间认为, 坏人、 恶人要遭雷劈, “天打五雷轰”, 为人正直忠厚、 道德品行端正, 不做伤天害理、 为非作歹的事, 不能虚诬诈伪、 恩将仇报、 仗势欺人、 离人骨肉、 包藏祸心, 正所谓“恶有恶报”。 还有什么比嵌入精神世界里的 “条例” 更让人敬畏的力量么? 雷公能把有恶性的人打残或劈死, 这种可怕的力量, 难道不比石牌里无关生死的惩戒更震慑人心吗? 雷公信仰的实质就是一种构筑布努瑶乡村秩序的“准法律” 资源, 是一种与村民生活十分贴近的准法规范和“地方性知识”, 在很大程度上维持了布努瑶村落的和谐运转与稳定。
 
      参考文献:
 
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      [3[庄孔韶.人类学通论[M].太原:山西教育出版社,2002.
 
      [4[韦汉国.布努瑶大还愿习俗[J].大化瑶族研究,2014(1).
 
      [5[王学晖.双向建构:国家法与民间法对话和思考[J].现代法学,1999(1).
 
      [6][英]马林诺夫斯基.原始社会的犯罪与习俗[M].原江,译.昆明:云南人民出版社,2002.
 
      [7]乌丙安.中国民俗学[M].沈阳:辽宁大学出版社,1985.
 
本文原载:《广西民族研究》2017年第2期
 
转自中国民俗学网
http://www.chinesefolklore.org.cn/web/index.php?Page=3&NewsID=16324
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