--“第三个百年，美国将何去何从”
按：本文选自约翰·艾兹摩尔《美国宪法的基督教背景：开国先父的信仰和选择》（李婉玲 等译），第二十二章“第三个百年，美国将何去何从”，中央编译出版社，2011年版，第374-379页。
美国的世俗化
法律不是唯一被世俗化的领域。美国似乎正在全面努力，要清除宗教的影响，或者把宗教降至二等地位。
在全国的许多学校，孩子们可以自由、自愿组成小组来研究和推进文学、哲学、政治，甚至同性恋权利，但却不能自由地为祷告、崇拜或查经而聚会。在魏德玛诉温森特案【Widmar v.Vincent, 454U。S.263（1981）】中，美国最高法院判决说，如果一个公立大学允许其他学生组织在校园聚会，就必须将同样的权利赋予宗教团体。法院没有说这项相同的权利是否可以扩大到小学或中学的学生。
在许多学校的毕业典礼上，发言者可以自由阐述各种各样的想法，但有时却被禁止谈论有关信仰的话题。在另外一些学校，老师可以在万圣节时自由使用超自然的符号，比如巫婆和妖精，但却被禁止在圣诞节使用基督教的符号。学生们学的是进化论，而不允许听到特殊创造的证据。教师可以以学术自由的名义强迫不情愿的学生读半**的书，却有时被禁止分享有关耶稣基督的书。纳税人资助的学生报纸可以发表各种文章，即使文章中包含着污秽的语言或反宗教的信息，但却被禁止出版支持宗教的文章。
这些政策不是最高法院的命令（至少现在不是），但他们的实际效果却是将基督徒和其他有信仰的人降为二等公民。有信仰的人不能像属世的人样自由地公开讨论和倡导对他们来说很重要的观点。
这种宗教的降级在美国历史的各个阶段都是很普遍的。这本书中的材料可能看起来很新奇和陌生，因为它们不是教科书所教的美国建国史。
美国历史的宗教因素没有被否定，只是被忽略了。关于美国的建立，大部分教科书的最大问题不是它们说些什么，而是它们遗漏了什么。因为教科书遗漏了美国的宗教遗产，许多公立学校的教师们也倾向于在课堂讨论中忽略这一点。
保罗·威兹博士是组约大学的心理学教授，也是联邦资助的“公立学校中的宗教和传统价值”项目的主要撰稿人。威兹博士总结说，教科书的作者们对任何活跃的当代基督教有一种根深蒂固的恐惧，尤其是对严肃、坚定的新教主义，结果就是“明显的宗教审查”，很像维多利亚时代对性的审查。
最近，公立学校被禁止放映一部关于詹姆士城移民的电影，因为电影描绘了人们在移民时竖立的十字架。
但根据历史事实，在詹姆士城移民时，人们确实竖起了十字架；普利茅斯的朝圣者们确实为他们得到的祝福向上帝献上了感恩；托马斯·杰弗逊确实在《独立宣言》中清楚地提到上帝；早期的国会确实要求过总统宣布祷告日和感恩日；在早期美国移民者的生活中和美利坚共和国的建立过程中，宗教确实起到了非常重要的作用。但如果这些都从学校的课程中被剔除，学生们只能得到一部被破坏的美国历史。
只要你想找，还是能找到关于国父们信仰的作品的——尽管教科书和百科全书忽略了国父们的宗教信仰，而仅仅把他们看成属世的人文主义者。这就使文化审查变得更加险恶，因为信息是现成的，并且很容易得到，所以，这种忽略不可能是无意的，而一定是设计出来的。
不提上帝和信仰代表了很多的含义。最基本的信息是上帝不存在或与我们无关，而且宗教对美国历史和美国生活并不重要。这些是需要被纠正的。
基督徒的介入
美国的法律和政治体系需要有大量基督徒血液的注入。
一个习惯于以道德和伦理相对主义来思考的社会，需要有认同绝对原则的人加入。一个相信人类理智和经验是获得真理之唯一途径的国家，需要听听那些读上帝特殊启示——即圣经的人的意见。一个建立在上升式的进化进程、人类的良善和人类的无限潜能上的思想体系，需要接受那些对上帝、人类和人类的罪持圣经观点的人的挑战。
在《偷窃美国》中，约翰·怀特黑德注意到了属世人文主义者对美国制度的接替。但加里·诺斯指出，他们并没有偷窃美国。美国是被送到他们手中的。
19世纪末20世纪初，美国基督徒从公众生活中的退出，造成了一个真空。造成这种状况的部分原因是由于对“社会福音”的合理担心，社会福音几乎认为通过左翼的社会改革可以获得救赎。部分原因是受虔信派的影响，虔信派强调，查经、祷告、彻底改变和个人道德是值得赞扬的；但他们忽视了基督徒在这个世界上做光、做盐的责任。结果，基督徒发展出了“聚集心态”。他们大多在相互之间联系，读他们自己的作品，听自己的音乐，远离政治，而任凭世界的其他部分随波逐流。结果，属世的人掌握了在学术、政府、传媒和科学研究领域具有影响力的职位。他们利用这些职位宣扬它们自己的人文主义目标。这更肯定了这个世界是邪恶的地方的说法，和要尽可能躲避的聚集心理。
但圣经的要求是做“这个世界的光和盐”（马太福音5:13）。盐能做三件事。盐能给出味道；基督徒应该给这个国家的文化、艺术、音乐、电影、法律和政治带来基督教的味道。盐能防腐；基督教道德能防止这个国家落入不道德的灾难性后果。第三，当把盐揉进伤口时，会痛。
当基督徒开始应用圣经的方案解决国家问题时，激起了强烈的反应。有时，这种反对是基督徒缺乏技巧造成的；有时，这是判断效力的标准。反对者若不痛，是不会抱怨的。哈里·杜鲁门曾说：“你若忍受不了热，就不要进厨房。”已故的爱荷华州总检察长理查德·特纳补充道：“如果你的厨房不热，你可能没做什么吃的。”
现在，基督徒正重新步入政治的竞技场——基督徒对政治了解得越多，他们的效果就更明显。
基督徒应该介入所有领域。我们的文化应该被渗入独特的基督教味道。
学者们经常得出非基督教的结论，因为他们以非基督教的前提开始，并运用非基督教的资源。
基督徒应进入法律体系。基督徒律师的数量正在增加，但需要有更多的基督徒去做法官、法学教授和其他有影响力的人物。想象一下另一位最高法院首席大法官约翰·杰伊的影响。
政教分离这个短语从未在宪法中出现过。它出自杰弗逊在许多年后的言论。《第一修正案》说的是“国会不得制定关于下列事项的法律：确立国教或禁止信教自由……
教会和国家有不同的职能，而教会和国家分离是对《第一修正案》的合理解释。
那些反对在公众生活中表达基督教信仰的人经常把这个词当作一个暗语，意指教会和现实分离。他们说：“基督徒们可以呆在教会中祷告和唱诗，把现实中的问题留给我们。”
在圣经中，上帝的子民是不会从“现实”世界中退缩的。大卫是以色列的王。但以理在巴比伦（后来成为波斯）做宰相。约瑟当上了埃及的宰相。以斯帖是波斯的王后。以拉都做过财政大臣（罗马书16:23）。先知们大胆谈论当时的政治。
基督徒远离政治，不是美国的传统。威瑟斯彭牧师是总统们的老师、大陆会议的成员，也是《独立宣言》的签署者。制宪会议的大部分代表都自称是基督徒，许多还受过神学训练，而至少有一位是有许可的传道人。各州批准宪法大会的代表中至少有44位是受按立的牧师。1789年，当詹姆士·麦迪逊将《第一修正案》拿到众议院讨论时，众议院的发言人是路德宗的弗雷德里克·康拉德·奧古斯塔斯·米伦伯格牧师。
阿利克斯·德·托克维尔对美国的宗教做了一个有趣的观察：
宗教在美国的社会治理中不直接起作用，但却必须被看做他们的第一部政治典章；即使宗教不传递自由的信息，它也会促进自由效能的发挥。美国的居民们也正是这样看待宗教信仰的。我不知道是否所有的美国人都对他们的信仰忠诚——谁能探查人心呢?——但我能肯定，他们认为信仰对维系政治体制是不可或缺的。
教会和国家确实有不同的职能，但宗教和政治不能截然分开。因为政治和法律的每一方面都包含道德法则。将谋杀和偷盗定为犯罪时，要做道德上的判断。决定堕胎是否犯罪时，要做道德上的判断。修改税法时，也要做道德上的判断，以决定国家的支出应由哪一部分人来负担。
道德是不能同宗教相分离的。华盛顿在他的告别演说中说，“理智和经验都告诉我们，没有宗教的原则，国家的道德就不可能建立。”
道德总能在某些宗教中找到其终极价值。问题是，哪一个宗教、什么价值——是作为这个国家建国基础的犹太-基督教，还是作为新时代基础的属世人文主义，亦或其他？罗瑟斯·约翰·路斯得尼说得好：
每一个法律体系的背后都有一位上帝。要找到某个法律体系的上帝，就要找那一体系中法律的渊源。如果法律的渊源是一个人，则这个人就是该体系的上帝。如果法律的渊源是一个民族或阶级，那这些就是该体系的上帝。如果我们的法律渊源是法院，则法院就是我们的上帝。如果在人以外没有更高的法律，人就是他自己的上帝，或者他的创造物，他所制定的制度已经成了他的上帝。你在选择你的权威时，就是在选择你的上帝，而你向哪里寻找你的法律，你的上帝就在哪里。
美国能被称为基督教国家吗？它曾经是基督教国家，还会再次成为基督教国家吗？
从这个词的第一种意义上看—一个由靠耶稣基督的力量获得重生的人组成的国家——答案是否定的。路德强调，一个真正的基督教国家必须彻底地因基督而得胜。然而：
你将永远无法实现这一点；因为这个世界和民众总是非基督教的，尽管他们都受过洗，都是名义上的基督徒。正如俗话所说，基督徒是稀少的。所以，在全世界建立一个共同的基督教政府是不可能的；即使是在一个国家或公司中建立基督教统治都是不可能的，因为邪恶的数量总是超过良善。一个人若想用福音统治整个国家或世界，就好像一个牧羊人将狼、狮子、鹰和绵羊放到一个圈中，让他们自由地混合在一起，并对他们说，请自便，要对彼此善良、和平；圈是打开的，有许多的食物；不用怕狗和棍棒。绵羊确实能保持和平，安静地被喂养并顺服统治者，但他们活得不长；也没有一个野兽能停止互相骚扰。
出于这个原因，两个王国必须截然分开，并允许他们都得以存活；一个王国带来敬虔，另一个带来外部和平，抵挡邪恶的行为；这个世界缺少任何一个都不完全。因为，若没有基督对灵魂的统治，任何人都不能借属世的统治而在上帝面前变得虔诚。
但路德还强调，国家的官员必须从上帝那里寻求智慧：“一个君主必须像基督徒那样对待他的上帝。他必须以完全的信心降服于上帝，并像所罗门那样为统治的智慧而祷告。”
从第二种意义上看——人们的基本观念和价值与基督教的观念和价值相一致，或者一个国家的基础原则与圣经相一致——美国在很大程度上还是一个基督教国家，因为这个国家得以建立的基本原则是以圣经为基础的。
基督徒在保持美国的健康和幸福方面有重要的贡献。他们需要在这个国家的法庭、立法大厅和区域会议上阐述圣经的原则。他们阐述这些原则的语言必须与上帝的特殊启示（《圣经》）相一致。上帝不仅通过特殊启示（《圣经》），还通过普遍启示（本性、理性和是非之心：罗马书2:14-15）来启示他的真理，有时被称为自然的恩典或普遍恩典。对于那些不能接受特殊启示的人，基督徒就必须求助于普遍启示。
基督徒要重建社会的道德基调。国父们认识到，自由不能存在于不道德的社会中——这个国家会在内部坍塌，或从外部被征服。如果美国还想继续保持自由的社会，基督徒就必须为社会带来顺服上帝和上帝的自然法或启示法的道德元素。基督徒必须做世界的光和盐。“公义使邦国高举。罪恶是人民的羞辱。”（箴言14:34）
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