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美国隐蔽的宗教极端主义和民族主义
发布时间: 2010/9/2日    【字体:
作者:张践
关键词:  俄罗斯 东正教  
 
 
                                        张践
 

                             全球化对民族国家体制的挑战
  
     全球化是一个从20世纪90年代开始引起世界各国学者重视的话题。在全球化时代,宗教激进主义、民族主义已经是严重影响人类生存的大问题,应当引起我们的高度关注。

  全球化对当代世界民族关系最大的影响,莫过于全球化浪潮对民族国家体系的冲击。如全球化社会学创始人德国学者乌尔利希·贝克所言:“全球化描述的是相应的一个发展进程,这种发展进程的结果是民族国家与民族国家主权被跨国活动主体,被它们的权力机会、方针取向、认同与网络挖掉了基础。”

  如果说经济和政治是从上方、外部削弱民族国家的话,那么文化全球化和社会全球化则是从下方、内部削弱民族国家的。20世纪以来,西方文化作为一种强势文化在世界各地传播,其中包括西方“一族一国”的民族国家模式。世界各国的民族解放运动,都把建立独立的民族国家作为自己的奋斗目标,20世纪50年代前后,大量发展中国家获得了民族独立。但是随着民族主义的无限制发展,自20世纪90年代冷战结束以来,世界各国范围内的民族分离主义,不断分化着由多民族组成的民族国家。

  此外,民族分裂主义也开始影响到了西方发达国家。目前,世界上有3000多个民族,但是具有国家身份的政权只有193个,如果严格按照“一族一国”的民族国家模式,民族分裂将会无限制地进行下去。可以说,民族分裂的危险不仅威胁着发展中国家,同样也威胁着发达国家。在英国,不仅爱尔兰共和军在闹独立,就连一向对英格兰言听计从的苏格兰,也发出了独立的声音。

  在全球化潮浪中存在着政治、经济、文化等全方位的竞争,这些竞争的实质,是民族利益的竞争,因此民族国家仍然是各种竞争的主体。在全球化的时代,民族国家的特殊地位,使得这个时代不同民族之间的利益冲突,大多不是以国家的形式表现出来,而是以民族的形式直接表现出来,所以才有了“文明冲突论”的盛行。
                         基督教保守主义是美国霸权主义的思想基础

  在全球化时代,对人类文明造成最重大威胁之一的就是美国的霸权主义。美国自建国起,就以政教分离、民族大熔炉著称于世。美国宪法第一修正案规定:“国会不能立法建立一个国教,或禁止宗教的自由实践。”这既防止了基督宗教再度成为国家政治意识形态,也有效地保证了各种宗教发展的自由。在今日的美国,既有基督新教、天主教、犹太教,也有自由传播着的世界上的各种宗教,包括新兴宗教。但是在这种表面现象的背后,美国社会其实有着深刻的基督宗教文化的本质。我国有学者指出:“宗教深深植根于美国社会之中,并对美国社会生活的各方面有着广泛的影响。美国的钞票上,赫然印着‘我们信仰上帝’。美国的国歌里,有‘上帝保佑美国’的歌词。美国总统就职,要手按圣经进行宣誓。国会参众两院的每一届会议都是以国会牧师祈祷开始。美国的军队里有牧师、神甫等不同宗教的随军神职人员,身穿军官制服,在军队中提供宗教服务……”

  表面上看,美国是一个宗教信仰自由的国家,限制公民的信仰自由是美国攻击别国人权状况的主要理由之一。然而深入了解美国的人就会发现,在美国的诸种宗教中,基督宗教占有绝对的统治地位,其中基督新教又占52%。美国人用“WASP”,即“白种盎格鲁——撒克逊人中的新教徒”来表示主流社会中的一分子。难怪亨廷顿认为,那些生活在美国的欧洲裔、非洲裔、拉美裔、亚裔移民及其后代,只有当他们“学习美国的语言、历史和习俗,吸收美国的盎格鲁——新教文化,主要认同于美国而不再是认同于原籍之国,他们才会成为美国人”。只有那些最早的移民带到美洲大地上的基督新教文化,才是美国文化的象征,只有盎格鲁——新教文化才是美利坚民族凝聚的精神实质所在。

  之所以只有基督新教才能代表美国文化的主流,这是由美国建国的历史决定的。16世纪,欧洲发生了宗教改革,基督新教徒为了保护自己的宗教信仰,逃避宗教迫害,在1620年乘“五月花号”远渡重洋,来到了美洲大陆安家。新教徒们把他们在新大陆的开辟新生活,比作《圣经》中上帝指引犹太人逃出埃及到巴勒斯坦生活,因此他们像犹太人一样,认为只有自己才是上帝的特选子民,承担着传播上帝福音的“天定使命”。在这一点上,美国人的宗教信仰比欧洲人更极端。经历了17、18世纪的资本主义革命,欧洲的基督宗教本身发生了重大变化,无论是天主教还是基督新教都更加温和,对其他宗教和文化抱有比较开放的态度,欧洲人的宗教情感也更倾向于信仰一种泛神论的、理性化的宗教。而美国人的宗教信仰则更加虔诚、保守、极端,美国在当代社会表现出来的民族主义、霸权主义,无不与基督新教的“天定使命”观念有联系。美国的基督教保守主义思想家,把他们自己坚持的基督教信仰称为“普世文明”。冷战结束以后,美国的超级大国地位得到了加强,为了保持政教分离、信仰自由的形象,用基督新教信仰征服世界的本来目的,就被隐蔽地表现为向全世界推广西方民主制度。
 
美国隐蔽的民族主义
 
  美国的民族主义与其宗教极端主义一样极具隐蔽性。表面上看,美国是一个开放的大陆,接受了来自世界上各个国家的移民,美国人只有爱国主义,不讲民族主义。对于其他国家,特别是一些发展中国家的民族主义运动,美国总是横加指责,斥之为狭隘的民族主义。然而事实上,自从欧洲资本主义革命以来,近、现代国家都是民族国家,爱国主义都是建立在民族主义基础上的,爱美国就是爱美利坚民族。在与世界其他国家交往的过程中,美国从来也都是把自己的国家利益、民族利益放在首位的。由于其经济实力及民主政体的政治优势,美国的宗教信仰和民族利益就变成了“普世性”的全球化文化。向发展中国家推销美国式的政治体制、经济制度,就成为美国民族扩张主义的新型表现形式。使世界基督化的“使命观”和资本不断增值的牟利冲动,就演变成美国在全球推行霸权主义的侵略战争,正如当年在全欧洲范围内用武力传播上帝福音的罗马帝国。基督宗教本身所具有的文化输出的内在张力,就成为美国进行文化扩张的精神动力。
 
  全球化时代开始后,为了控制中东的产油国,美国把以色列当成自己安插在中东的代理人,支持犹太复国主义的扩张活动,使美国的民族利益与阿拉伯国家的民族利益发生了根本性的冲突。“9·11”事件就是这种民族冲突的总爆发。
 
 
                         (本文转载自:《中国民族报》2010.7.7)
 
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