美洲殖民地的宗教环境
郭承天译
选自《会众的权柄》第二节
本文认为欧洲的新教思想和制度，传到了美洲殖民地以后，发生了很重大的转变，使得民主政治得以在美洲殖民地开花结果。而新教发源地的欧洲却要等到一百五十年以后，才陆续的建立现代民主政体。到底欧洲的新教思想和宗教制度，传到了美洲殖民地时，有什么重大的原因导致这种转变？本节举出至少有三项原因：地广人稀、移民的宗派多样性、以及十八世纪上半叶的宗教大复兴运动。这三项原因各自发挥影响，也相互影响着美洲民主政体的建立。
首先，殖民地的地广人稀，使得欧洲新教的威权体制难以在美洲复袭成功。根据1689年的统计数字，殖民地的人数大约介于二十万到二十五万之间。这些人口散怖在东北到东南各州之间一千英里的范围内。不但是各州之间的人民极少往来，连各乡镇之间也因为交通和通讯的不便，而少有互动（Andrews，1904，1969：288 301）。面对着这辽阔的空间，新教各教派的教会，都无法建立像是在欧洲一样的中央集权体制，反而为了因地制宜，必须给予各基层教会充分的自主权（Bonomi，1986：36）。
欧洲来的专职神职人员数量和质量的不足，更削弱了教会建立威权管理的能力。十七世纪末期的欧洲神职人员，视美洲为化外之地，裹足不前。文化、经济、娱乐、交通设施的不足，以及较低的所得待遇，使得高质量的神职人员都不愿来到美洲服事（Bonomi，1986：39-40）。例如，1662年的Vir-ginia州，只有十位牧师要负责牧养四十五个以上的教区（Bonomi，1986：16）。少数愿意来到美洲的，有不少是酗酒、偷懒、粗俗等行为不检、无法在欧洲本土适任的教会败类（Schlesinger，1968：85）。美洲殖民地的本土神学完，如哈佛，在十七世纪中叶以后，也开始产生不少的神学毕业生。但是这些神学毕业生，大都留在都会区，不愿意下放到乡间去。
由于神职人员数量和质量的不足，各地基层教会常常使用一般信徒（或称「平信徒」），担任讲道、主持宗教礼仪、和负责教会管理的事务。而且由于欧洲的母会所提供给这些神职人员的薪资菲薄，地方商贾对于教会开支的支持，转换成为对于教会事务和人事的主导权。这更增加了基层教会的自主权力，以及平信徒的影响力。
其次，移民的宗派多样性，使得州教的制度愈来愈难实行。初期的美洲移民在东北各州是以公理会为主，在南部是以英国国教为主，在中间的各州则是各种宗派的混和区。公理会控制的各州，许多都探行州教的制度，由州政府补助供公理会神职人员的薪水和教会的其他开支。其他教派的公民在一些基本公民权上，如投票和参政权，受到歧视的待遇。
但是即使在公理会和英国国教为主的地区，由于移民成分的复杂、新教徒对于自已宗派信仰的热诚、以及基层教会日增的自主性，使得不同的教派在这些地区取得据点，或是从原有的教派之中分裂出来，自己成立新的教派。这些包括了由公理会分裂出来的浸信会、法国来的预格诺教派（Hugue-not）、英国来的贵格会、苏格兰来的长老会、以及犹太人。加上十八世纪初期欧洲各地的新教教派，由于受到本国主流宗教（天主教）的歧视，以及欧洲战事的影响，大批的移民到美洲，改变了各州的人口和宗派生态。从1700年到1740年，美洲殖民地的人口数目从大约275，000增加到大约89，0006这里面包括德国的路德教派、苏格兰的长老会、天主教分裂出来的莫拉维兄弟会（Moravian Brethren）、预格诺教派、以及其他各种新教教派（Bonomi，1986：32）。人口和宗派生态的改变，转变成新的政治势力，迫使各州政府逐渐的放弃州教政策。即使不放弃州教的，也大都给于其他宗派的公民相同的公民权利。
最后，十八世纪上半叶的宗教大复兴运动，打破了神职人员的权威，并且确立了个人主义在宗教和政治上的重要性。在美洲发生的大复兴运动；其实是源自欧洲各地类似的宗教复兴运动。不同的是，欧洲的宗教复兴运动，要不是在现有的天主教或英国国教体系下进行，就是后来被现有的宗教体系所压迫，并没有对于宗教体系或政治结构产生持久性的衢击。在美洲，大复兴运动不但造成原有教会体系的分裂，而且促成信徒人数的大量增加，使得美洲殖民地的大多数民众，都参与并体会这一个运动所带来宗教理念和制度上的变革。
大复兴运动的起源，是一一些宗教热情份子（enthusiasts） 不满教会体制的僵化和腐败，所发起的改革运动。十八世纪初期，由于本土的神学院林立，产生了许多神学毕业生，解决了十七世纪的神职人员荒。但是随着教会体制的扩大，也造成了当时教会体制的僵化和腐败现像，包括讲道过份重视学理深奥的解经，传统神职人员生活过份奢侈和腐败（酗酒、赌博、出售神职之事等时有所闻），教会的仪式趋于表面化，教友生活糜烂而且不热心传福音，导致教会人口大量流失，留下来的又缺乏生活见证。尤其是教会的组成人口，愈来愈有贵族化、都市化、老年化、和女性化的倾向，而男性、年轻人、中下阶层、以及乡间的信徒逐渐视教会为畏途。
这一群年轻的宗教热情份子于是倡导敬虔主义（Pietism） ，信徒要过着圣洁节俭的生活，并且走出教会，到乡间野外举行饰道大会，以活泼的肢体动作和诗歌，情绪性但平易近人的讲道，吸引青年人和中下阶层的人再一次的进入教会。连不识字的黑人、印地安人、奴仆、和白人劳工，都大批的涌入教会（Bonomi，1986：124 -25）。这些宗教热情份子，大部分是年轻的、刚从美洲本土神学院毕业的神职人员，9也有不少是平信徒被推举为传教士或牧师。由于他们的神学训练和传教的方式与传统的教会领袖，大不相同，加上他们对于传统教会领袖严词谴责，例如称呼他们是「法利赛人」、10「撒且的化身」，使得许多教会爆发了分裂，分为「新光」（New Light）和「旧光」（Old Light）两派。11这种教会分裂的情形，在公理会和长老会特别严重，人数本来不多的浸信会也受到波及（Melton，1993：9）。12不过，浸信会由于拥抱新的传教方式，后来反而成马大复兴运动的最大受盆者，许多新的教徒都加入了浸信会。而长老会由于分裂，反而造成新光派的长老教会人数大量的增长。因此，大复兴运动不只是单纯的教会内部的改革运动，它甚至成为社会改革的运动，影响深入社会的各阶层。
大复兴运动所强调的教义，虽然很多，例如认罪、悔改、重生、和敬虔的生活等，但是最重要的，则是个人的重生。也就是借着圣灵的神秘力量以及亲自阅读圣经，每一位基督徒必须重新建立与神的直接关保（重生），对于自己的信仰和行为负责，才是得救的保障。这一种宗教的个人主义，打破了神职人，员的权威，把个人的抉择提高到法律、讲道、传统规范之上。掌权者如果违背了神的旨意，就不值得人们导敬；社会制度违反了圣经，也不必遵守。根据自己从神直接而来的启示，每一个人都有权利和自由，选择所要的宗教、社会、和政治制度。这种特殊的宗教个人主义，也为紧接而来的美国独立战争所争取的政治和宗教自由，打下坚实的神学和行动基础（Bonomi，1986：147； Nettels，1963：482； Loetscher，1958：59； Lovejoy，1985：3）。
就是在美洲的地广人稀、宗教多样性、和宗教复兴运动的特殊宗教环境之下，孕育出殖民地特有的民主神学和民主教权制度。下两节介绍民主神学和民主教权制度的内涵。
转自中世纪史实资料
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