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教会的培育
发布时间: 2020/9/25日    【字体:
作者:埃德蒙·克罗尼
关键词:  教会 培育  
 
 
让我们想象一下,信心共同体教会聘牧委员会(Pastoral Search Committee of Faith Community Church)结束了它的第一次会议后,决定为了教会以后走得更快,需要首先后退两步。他们都同意信心教会应当有一个使命宣言(mission statement),但一致的意见便就此终结了。接下来,约翰·格弗斯(John Goforth)坚持使命宣言就是关于宣教(mission),大使命使传福音成为教会的任务。玛丽安·斯古勒(Marian Schooler)对此不那么确定,她的观点是:婴孩是不能生育的,而有许多教会在主里还是婴孩,在能够倍增作见证之前首先需要培育。雅各·皮尤(James Pew)认为他们都把教会理解错了,他说:“教会以敬拜服事神,别的一切都是为了荣耀祂的名。”
 
曾经参加过类似委员会的读者可能发现这则故事很熟悉,但他们也会记得这样的讨论是如何拓宽了每个人对教会呼召的理解。教会以敬拜直接服事神,但是也培育、服事信徒,并且向世界作见证。[2]每一项活动都是教会职责的一部分,每一项都需要其他项。
 
圣父、圣子、圣灵的培育
 
尽管教会不能仅仅被培育(nurture)所定义,但没有它,我们就不能全面了解教会:父神教导和训练祂的儿女;基督教训祂的门徒;圣灵以装备圣徒服务于身体的养育。
 
培育最简单的圣经形象就是父母的看顾。在帖撒罗尼迦书信中,保罗“如同母亲乳养自己的孩子”(帖前2:7)。好牧人耶稣吩咐悔罪的使徒彼得喂养祂的小羊、牧养祂的羊群(约21:15-17)。牧师就是看顾群羊并且以神的道滋养他们的牧人(彼前5:2-34:11;徒20:28)。
 
彼得描绘了信徒作为“活石”,被建造为基督作房角石的灵宫(彼前2:4-6)。当保罗把教会比作耕种的田地和圣殿的时候,他是把生长和建筑的比喻结合在了一起,正如旧约经常做的一样(林前3:6-15)。结果子则是生命的明证(诗1:3;耶17:8)和培育的目标(太7:20;约15:2;罗6:20;来13:15
 
保罗有关基督身体的形象为培育提供了深刻的洞见:所有成员都是必需的;恩赐是给作为一个整体的身体的,隔离是悲剧性的;功能的多样性不是产生分裂,而是促进合一。(弗4:11-16
 
1、天父的培育
 
在以色列,孩子的早期教育都是由母亲提供的,女孩后期的教育仍然继续由母亲来做(箴1:8)。但年纪稍长的男孩则主要由他们的父亲教育,他们教导男孩信仰和民族传统,包括圣经中的故事和诗歌,以及“示玛(Shema)”之类的经文(申6:4-9)。男孩们也藉着与父亲一同在田里或者店里做工,而学习父亲的职业。[3]父亲是保护者和供应者,也是教师。
 
作为父亲,神从埃及救出了祂的长子以色列(出4:23),并且教导他行在旷野之中(何11:1-3)。这旅程成为他们的实地教学之旅(申8:1-5)。神以律法在西奈山发出了祂的训诲;所以,祂的话语也引导了他们的旅程。“人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话”的宣告(申8:3b),指的就是神的引导之语。神藉着试炼教导以色列,以便显明他们内心如何(申8:2)。祂也管教他们:“耶和华你神管教你,好像人管教儿子一样。”(申8:5
 
当诗人和先知回顾神与以色列立约,应许赐下更大祝福的时候,神父亲般的训诲、指导、保护、供应和纠正是持续不断的主题(诗2332:8-9103:6-19119;何11:1-48-11;赛63:7-19;来12:5-11)。神以恩典宣告以色列为祂的孩子,祂的养育之爱也寻求百姓因祂的美善而欢喜作为回应(结16:4-6)。
 
先知为以色列的罪悲伤,但是宣告神出于爱的目标不会受阻;神寻求祂不忠的妻子(何2:14-23);甚至神的审判也有管教的目的,祂会复兴和重建受到试炼的儿子。而神对祂的百姓爱的最高表现,是当祂亲自来作他们的救主时,祂要更新与他们的关系(番3:17)。
 
2、神子的培育
 
作为主,耶稣基督承担了神的培育之任,呼召担重担的人负祂的轭,学祂的样式,因祂是神的智慧(太11:29)。因为只有祂知道父并向人启示了父,正如只有父知道祂并向人启示了祂(太11:27)。子提供了父的教导。祂是主,藉着祂的训练和教导,父亲养育他们的孩子(弗6:4)。祂是主,祂的轭是成为肉身的智慧的轭。耶稣说:“到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。”(太11:28-29)基督徒是信奉这道的人,这道是耶稣行过的脚踪(彼前2:21;徒24:1422)。我们走过旷野的道路(来4:8-11),就是十字架的道路,因为我们的救主耶稣是我们的榜样。基督教导跟从祂的人:顺服使我们的心向真理敞开,真理点燃我们顺服的热心。
 
改教运动重新指出了基督为我们所成就的恩典,与祂藉着我们所做的善工之间的区别。我们在神面前称义,不是因为我们做的善工,或是因为我们是谁;而是因为基督为我们成就的恩典,以及我们在祂里面是谁。但是,保罗热情地宣讲“我们靠着耶稣的义而不是靠我们自己的义得救”,与此配合,他也为培育那些接受了基督之义的人而发热心。他为此受苦,要把每个基督徒在基督里完完全全地引到神面前(西1:28-29)。
 
没有像保罗那样对圣洁热切的追求,基督徒的培育工作将会衰退。教会可以藉着“对慕道友友好”来吸引外人。然后,当调查显示新会友人数下降时,又可能会走向另一个极端,让一位传道人守住后门以防会众中途溜走。通过这些经历,许多教会意识到,门徒训练必须成为教会面向会友的经常性事工。伟大的宣教士使徒保罗将教会的增长看为在恩典、智慧和结果子上的成长,也就是在基督里的成长(西1:9-12;帖前3:11-13)。
 
培育的目标就是在基督的形象中长大成熟——藉着基督,受造物里面的神的形像得以恢复。第二个亚当基督使万有臣服并且充满万有,转变并满足了神对亚当和夏娃的呼召(创1:28;弗1:21-23;西1:15-19)。那些与基督联合的人在“基督是主”的世界中成了管家,他们与受造之物同担尚未从无序和挫败中得释放的痛苦,却也在盼望中作工,期盼新天新地的喜乐(罗8:22-25)。“新纪元(New Age)”生态主义者认定地球必须藉着与他们的主义认同才可以得救。因此,他们号召回归浪漫化的部落万物有灵论。[4]他们说,要敬畏所有的生命,包括蔬菜的生命(但是很明显,不包括子宫中的人类生命)。他们无法认识到,除非人类与自然世界区分开来,否则人类的生态管理就没有保证。虽然神在基督里的复兴还没有恢复伊甸园,但是祂的确命令我们成为园丁,而不是毁坏受造物。
 
 
神的形象更新恢复了作为肉身生命的继承者的我们,使我们蒙召守护维持生命的家庭结构、性、人格和社会。但是,这种任务也不能离开作为属天社群的教会中的灵命滋养。
 
在基督里的完全成熟带来信心的稳固。以弗所书4:13-15告诉我们,成熟的基督徒不再“被一切异教之风摇动,飘来飘去”,而要“用爱心说诚实话”;在信心上成熟的基督徒“认识神的儿子”,而且“在爱中建立”。他们彼此建造,而不是互相拆毁。这样的成长是一个过程:是以基督为元首在祂里面生长,直到祂再来。这样的成长是共同的成长:教会不是意图为媒体生产一些可以被封的圣徒,而是通过“各体的功用,彼此相助”,寻求整个身体的成长。每一个基督徒在基督教会的成熟过程中,都扮演自己的角色。
 
但是,每一个基督徒的参与并不意味着恩赐的平等主义。在教会中,一些恩赐可能比其他的恩赐更为需要;为了发挥效用,一些恩赐更要求共同体的承认。恩赐的差异使教会能够作为有机体成长。保罗让教会尊重功用更强的领袖性的恩赐,但也当爱和尊敬那些卑微的恩赐,并认识到软弱肢体的重要性(林前12)。但我们现在常常做的是刚好相反,就如对肝脏的重要性熟视无睹,却因头发的外在性而对其过于看重。
 
从养育基督身体的角度出发,保罗高度重视教导的功用。基督“所赐的有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师。为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体”(弗4:11-12)。[5]建造是基督恩赐的目的,教导基督的道则装备教会成长(林前14:2;彼前4:10)。
 
纪律也推动培育,是应用于神的家及家中儿女的原则(弗6:4;来13:17)。新约经常警告要抵挡错误教导的威胁(罗16:17-20;启2:5),并且要求教会把它排除在外(约二10-11;罗16:17),也谈到如何处理不道德的事(林前5:3-13)。
 
3、圣灵的培育
 
如果没有圣灵持续的运行,教会中的基督教教育就会变得毫无灵性和沉闷乏味。基督教教育不仅仅是在名义上,而是真正见证基督,是在圣灵之风从新创造的黎明甜美和强有力地吹拂之中。“主的灵在哪里,那里就有自由。”(林后3:17
 
看看我们曾是如何滥用了“属灵的”一词吧!首先我们藉着禁食让它挨饿,并且把它锁在修道院的塔楼里;然后我们把它拉出来,把感伤的糖汁儿浇到它苍白的面容上,并且以浪漫的羽毛把它覆盖。看到这样一个弄得脏兮兮的受造物,我们会想:“在我变得‘属灵’之前,我想再生活一小会儿。”甚至广告世界对待这个词都会更公道一些——有“灵”的汽车带来生命和活力。但是神的灵在第一次的创造中是生命的创造者,在将来的世界中祂是复活生命的更新者(罗8:11)。那些有圣灵初结果子的人已经品尝了来世的权能。
 
保罗把有圣灵的生命与迷醉作了对比。有圣灵的生命会有更多而不是更少的热情,没有一个烂醉如泥的人会了解这些。在圣灵里没有本性和恩典的对立。圣灵改变全人,不仅仅是“灵”。因此,参孙的力气是圣灵的恩赐,我们主的身体也是在童女腹中由圣灵感孕的。
 
“来吧,创造主圣灵!”是为基督教教育作的祷告。追溯圣灵在创造和历史中的工作是一项属灵的任务。用我们的双手在田地里、实验室里、工厂和学校里的劳作尊荣主,也是属灵的服事。我们做任何事都是为了神的荣耀。尽管不是所有我们所作的都是特殊意义上的敬拜,尽管不是所有的事都处在教会圣职人员的指导之下,但是,基督徒的整个生命都是在对基督的服事中成长的,这是圣灵培育的生命。
 
生命的圣灵也是真理的圣灵,祂把世俗教育通常所分裂的重新统一在一起。当代教育的两难,就是科学和自由之间的矛盾。科学寻求把一切都程序化,而人们愿意自由。我们对自然的探求已经达到了外太空,但它也丢掉了人性。社会工程想象着控制活人的意念、塑造未生者的基因,甚至为了科学意义上的复活冷冻死人。科学的完全自由变成了对人类的完全专制,因为当人类能够决定一切的时候,人类就会由那些掌握关键时刻的人来决定。[6]今天,世俗的思潮不再是科学纳粹化,取而代之则是转向掩盖着另一种专制的非理性的神秘主义:被黑暗的灵控制。
 
圣灵的智慧不是对人的思想提供补充,而是从根本上挑战其自治权。不认识神的知识是荒唐的,因为“敬畏耶和华是智慧的开端”(箴9:10)。我们不是电脑,智慧也不是数据库和解决问题的方法。与永生神,与探寻有关神的深奥事情的圣灵相交,我们才能自由地寻求和拥有知识。这样的属灵智慧把理论和实践,话语和生命结合在了一起。
 
培育的目标
 
三一神对教会培育的目标就在于神自己:认识主,行出主的旨意,并且活得像主。
 
1、在认识主方面的培育
 
圣经意义上的认识主,所指向的大大超过了获得关于祂的信息。保罗说“我认识我所信的那位”(提后1:12,和合本作:我知道我所信的是谁)。他的认识是关乎得救之信,藉着耶利米的预言应验在新约中,与赦罪同时赐下(耶31:33-34)。信心从神的真理起始,这真理取代黑暗的谬误。信心认同那真理,与基于谬误之上不信的错觉相反。得救的信心在信靠中向真神委身,而不是在不信中敬拜偶像。这样的信靠才是真正的信心,因为魔鬼也知这些事实是真,却是战惊(雅2:19)。
 
保罗谈及律法主义的自义,从前曾经驱使他热心迫害教会。如今曾经当作有益的,他都看为有损,因他以“认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事”(腓3:8)。保罗说,认识基督就是在祂里面,有基督作他的代表,付上了罪的赎价,并且把他带到荣耀之中(腓3:9);认识基督就是晓得祂复活的大能,并且在他为基督受的苦中和基督一道,“在祂的死上变得像祂。”(腓3:10,和合本作:效法祂的死)。
 
因此,对保罗来说,认识基督不仅包括承认祂的神性(腓2:6;西1:15-16;罗9:5),信靠祂的拯救工作,而且包括经验基督的临在,藉着圣灵发生在信徒心中(西1:27;罗8:9-10)。受苦加深了这种经验。保罗很清楚地知道,不是他为基督所受的苦,而是基督为他所受的苦赎了他的罪。但是,藉着跟从主行走于十字架之路,他找到了深厚,甚至喜乐的满足。实际上,保罗是作为主“受苦的仆人”服事祂,并且成为了“外邦人的光”(赛49:6852:15;徒13:47;林后6:2;罗15:12)。保罗知道耶稣曾预言弥赛亚时代的试炼有其限度(但12:1;可13:19-20),所以为了作为基督身体的教会的缘故,他甘愿接受这样的苦难并愿意承受更多(西1:24)。[7]
 
但是,尽管保罗的事工是独特的,他仍呼吁教会与他一样背起十字架,像他效法基督那样效法他(帖前1:62:14;林前10:33-11:1)。[8]效法使徒就是说,与他一道“我活着就是基督,我死了就有益处”(腓1:21)。
 
认识主包括将所有其他知识建基于圣经的智慧上面。对神自己的思想令诗人赞美,对神在世界中的启示的思想产生出智慧。所罗门王是那个时代的科学家,他对植物的研究从香柏树到牛膝草,对生物学的研究遍及呼啸的鹰、蜗牛、蛇和鱼(王上4:33)。他也分析人类行为,收集和写作了几千条箴言总结他的发现。然而,当他自以为有智慧而离弃了神的律法时,所罗门跌倒了。培育寻求在智慧上成长:认识如何在神面前靠着圣灵的智慧作每日的决定。你当在实践中行神喜悦之事:在你开车、听新闻、在办公室工作或者与家人吃饭和交谈时,学习祂的道路(罗12:2)。保罗强调了抓住机会推进福音传播的重要性(弗5:15)。
 
2、在遵行主旨意方面的培育
 
认识主和获得祂的智慧不能离开行出主的旨意。得救的信心是立誓顺服。基督呼召门徒跟从祂,认为父母、儿女或者财产比基督更宝贵的人不能进天国。当保罗谈到信心的顺服的时候,他绝没有模糊以下事实:信心是相信和接受,不是行为和功德。但是他申明信心包括归正(conversion),从服事一位主人转向服事另一位主人。
 
听从基督的呼召标志着培育的开始;顺服的信心标志着向着成熟成长。希伯来书的作者哀叹他的收信人像婴孩一样缺乏理解力(来5:11-14),他们还没有训练自己分辨好歹。“训练”一词原文是英语里的“体操”(希腊语为γεγυμνασμενα,英语为gymnast,和合本中作“习练”)。成熟的获得,不仅是藉着堆积信息,而是藉着操练,通过选择顺服将教义活出来。
 
神不仅通过教训,也通过一系列试验的过程培育祂的儿女。甚至耶稣,在祂的人性中,也是通过所受的苦难学了顺服。神带领以色列穿过旷野,这条为他们的设计的试验之路。为了在祂的培育工作中服事祂,我们必须考虑神在祂的百姓的生命中所安排的课程,无论是群体的和个人的。教会的教育不能做标准化,以“加工”从幼儿园到养老院各年龄段的人群。我们必须了解人们处于天路历程中的哪里,以及神在教导他们什么。
 
保罗在察验神的旨意方面教导很多。察验是通往智慧的途径,它把理解力和顺服结合在一起,好使彼此互相深化。我们在使徒根基上建造而拥有圣经中的启示,但是我们并不像使徒那样领受直接的启示,也不能通过大祭司胸牌上的乌陵和土明求问神。我们受呼召以顺服的经历察验,神告诉我们什么祂所喜悦的事。这样的学习并不要求从不犯错。神知道我们的软弱,并且藉着我们的错误教导我们。祂也许向我们表明我们献身不够,或者显明我们没能理解圣经原则及其应用的处境。同时,神在我们身上动工甚至使我们的错误也为我们的益处效力。
 
正如我们所看到的,神的培育包括纠正。没有惩戒,神为父的爱就显不出来(来12:5-10)。教会不能放弃管教(纪律)的责任(来12:7),这纪律不是始于教会官方的责备或者开除会籍,而是始于主里弟兄姐妹之间的彼此劝勉。但是,严格的权威性控制剥夺了信徒间的交通,终将像邪教组织如吉姆·琼斯的“人民圣殿教”,或者大卫·科拉士的德克萨斯州瓦口团体一样,使他人成为自己的门徒而败坏他人。[9]耶稣讲得非常清楚:那些在先的人不能高举自己,而要做仆人(太20:25-28)。
 
那些控制他人的领袖否认人在主里良心的自由,以超出圣经的命令指导信徒的生命。有时藉着教会章程和法律纳入众多的新规则,或者通过自命的先知或祷告委员会,宣称获得了新的启示。不只是异端团体试图这样控制信众,一些教会领袖由于没有意识到潜藏在这种滥用之下的权利欲,也擅自指导别人的生活和选择。他们使当事人依赖他们并企图揠苗助长。有智慧的辅导应该提供圣经训诫和个人榜样,而不是操纵性的控制。
 
基督徒藉着运用天然和属灵的恩赐,在日常生活中察验神的旨意,让神的名得称赞。基督徒之间的互相培育,可以帮助神的仆人把握机会,去发现他们的恩赐何在,及可以运用在哪里。一些基督的教会因着过度的指导转向异端,另一些教会则因漠不关心而走偏了,他们假定基督徒之间的互相培育只适用于属灵恩赐或者教会圣餐时的服事。常常发生的是,教会只向那些生活或者婚姻已经毁坏的人提供辅导,而在孩子就业指导方面,父母们几乎没有得到任何帮助。下一代的教育和职业选择,都是在世俗辅导者的指引下作出的,这些人对“职业”这个词的基督教起源(呼召)毫无了解。
 
3、在活得像主方面的培育
 
最后,培育不仅指的是在认识主和在遵行祂旨意上成长,也指在活得像主这方面成长。
 
在基督里赐下了新生命,圣灵更新了我们整个人。二十世纪七十年代中期,劳伦斯·理查斯(LawrenceO.Richards)藉着他的《基督教教育神学》[10]Theologyof Christian Education)给美国的基督教教育带来了全新的开端。以约翰福音的教导为根据,他把教会定义为分享神的生命的社群,因此教会也就被呼召以塑造爱中的位格性关系造就门徒。理查斯坚持要有正确的教义,他在书中使用了约翰福音中的“生命”,表示或许需要写另一本书,使用约翰福音的另一支柱:基督里的真理。神的话语是赐生命的,是赐给神子民新生的圣灵所呼出的话(约6:63)。属灵培育是神自己使祂的儿女走向成熟,所以我们总是在祂的启示所激发的向着祂的爱中成长。
 
理查斯无疑是想纠正传统基督教培育的片面方式。然而甚至当他写作的时候,大多数福音派教会已经抛弃了基督教教育是教义性的观点。钟摆已经远远摆离了枯燥的唯智论。从前与基本正统有关联的“基要派”教会,现在比较可能以“新生命”教会的面目出现。对基督徒培育的威胁现在来自另一个极端:丧失了对神的道有条理地教导。
 
不过,传统的主日学道德主义仍然是问题,甚至委身传福音的教会也是如此。教导经常以劝人行善的警戒为主,传输给那些已经知道规条但却坐不住的孩子。福音是好消息,因为耶稣基督有能力拯救和更新。只有以基督为中心的信息才是改变生命的信息。这不是说基督徒不需要在十诫方面的教导。在美国流行的音乐电视频道上,有个“嘉宾”放言:“七种致命的罪不是邪恶的行为,只不过是人类普遍的、不可抗拒的冲动,只是会带来麻烦却是高度享受的。”节目的制作人劳琳﹒拉辛(Laurin Lazin)说,她喜欢这个话题,因为它谈到的是人类的冲动,而不是一系列的规条,比如十诫。[11]与时代风气相反,孩子们需要学习性在神面前必须是纯洁的,而不仅仅是只要安全就行了。但是,知道圣经道德本身并不能带来悔改或者新生命。为了改变我们的生命,诫命必须作为神的声音来听,在神的计划中被宣讲,以引导我们到各各他。
 
在基督里的培育不是建造自尊的自我提升计划。我们所喜爱的尊重不是自尊,而是我们天父的尊重,它临到我们身上,不是因为我们配得或者挣得了它,而是因为神在爱中接纳了我们。的确,我们是按照祂的形象造的,但是,如同浪子,我们丧失了儿子的所有权利。当我们在世上没有盼望、没有神的时候,天父的奇异恩典找回了我们。神深爱我们以致为我们赐下祂的儿子,而且祂一直爱我们。培育植根于我们在基督里的新地位。没有盼望就不可能成长;没有新的身份,就没有任何可盼望的。
 
神在创立世界以先在基督里拣选我们的恩典,带我们进入了新的地位。我们无论是男是女,全都在圣子里面得了儿子名分(加3:28)。这恩典吸引我们跟从基督的榜样,并且以同样的爱回应。了解了我们是如何及为何得赦免,我们的义也必像那救赎我们之义,不是刚好有些而是会更多,满溢祂的怜悯和恩典。
 
那么,像基督就是因着有基督牺牲之爱的生命,我们跟从基督行在十字架的道路之中。这样的义不是只留给使徒和一些世界级的圣徒,它是对每个信徒的呼召。彼得呼吁信徒要活出这样的义:仆人对乖僻主人的义、丈夫对妻子的义,以及妻子对非信徒丈夫的义(彼前2:18-3:8);保罗求神让帖撒罗尼迦教会的会众“彼此相爱的心,并爱众人的心,都能增长、充足”(帖前3:12-13),并且彼此建造,扶助软弱的,向众人忍耐,不以恶报恶(帖前5:14-15)。使徒们传承的是耶稣在登山宝训中所教导的真理:白白恩典的救恩伦理。
 
在基督里的新生命是爱的生命,不是“容易感伤的爱(sloppy agape)”,不是情感的突然爆发,而是坚定的牺牲之爱,愿意付上代价的服事。培养这样的爱需要操练,但它必须从献身于基督的深泉流出。在服事中祷告的果效要比事工大,这是教会在服事中的顺服里学到的功课,这些服事的对象包括伦敦、纽约、墨西哥城的囚犯和流浪汉,孟加拉的无家可归者,以及非洲饥民,也包括教会的邻舍:街区的孤寡者,及城外除了赚钱和娱乐没有其他更高目标的人。
 
培育中的教会、家庭和学校
 
在圣经中,父母被赋予了特别的责任:他们要照着主的教训和警戒养育孩童(弗6:4)。作为他们的创造主,神宣称孩童们为儿女,他们拥有祂的形像和祂的名,因一切生命都是祂所赐的。在旧约中,田里初熟的果子和头生的羔羊是要奉献给神的,为的是承认一切都是祂所赐予,并宣告祂拥有一切(出13:2;申26:2)。祂最宝贵的赐予就是儿女:“儿女是耶和华所赐的产业,所怀的胎是祂所给的赏赐。”(诗127:3)这一真理在许多孩子的名字中得到反映,那些意思是“神赐予”的名字:西奥多(Theodore)、多洛西(Dorothy)、拿但业(Nathanael)、约拿单(Jonathan)。神把儿女赐给不育的妇人,标志着祂在救赎历史上的恩典。年老的撒拉、利亚和哈拿都有特别的理由为神的恩赐感谢祂,而这些都指向神给童贞女的终极恩赐。
 
主承认他们为儿女,不仅是作为创造主,也是作为他们的救赎主。既然我们和孩子都同样是罪人,那么神可以宣告对我们每个人的审判。审判威胁到埃及的头生子,以色列的儿子们也不能排除在外。然而,因着神的怜悯,复仇的天使越过了羊羔的血抹在门框上的以色列家。因此,以色列的头生子从创造和救赎的角度都属于神(出12:26-27)。摩西律法充分阐明了这一点。神此后继续宣告头生的儿子属于祂,以此作为所有都属于祂的标记。这个要求通过利未人来达成,他们代替以色列头生的被奉献服事神。当以色列头生子的数目超过利未人的数目的时候,神教导以色列人要付五舍客勒赎银把他们的儿子赎出来(民3:40-5118:15-16)。当耶稣基督来到圣殿的时候,祂自己就满足了神对头生子的要求(路2:22-24)。
 
当以色列效仿外邦人杀婴仪俗的时候,神控诉他们:“你……竟将我的儿女杀了,使他们经火归与它吗?”(结16:21)在祂对大复兴的应许中,神说祂会将祂的众子从远方带来,将祂的众儿女从地极领回——“凡称为我名下的人,是我为自己的荣耀创造的,是我作成、所造作的。”(赛43:7
 
耶稣将孩子抱在怀中并祝福他们,相当于,藉着祝福把神的名写在他们身上;祂把小孩子放到门徒中间,说:“因为在天国的,正是这样的人。”(太19:13-15;可10:13-16;路18:15-17
 
神特别宣称这些孩子在祂的家中,这也意味着祂对他们的养育负责,而在新、旧约中这责任具体地托付给了父母。在主的教训中养育孩童,意味着承认他们属于祂,是祂在把他们养大。在耶稣长大的过程中,这种从神而来的喜爱是很明显的:“孩子渐渐长大,强健起来,充满智慧。又有神的恩在祂身上。”(路2:40,参路2:52
 
我们在培育工作上对神的恩典的完全信靠,并不意味着我们就没有责任。审判将落在那些使祂的一个小子跌进罪中的人身上(太18:6)。
 
为了完成这项任务,父母被赐予了对孩子的权柄。保罗命令要培育,但是警告父亲不要滥用权柄以至于惹儿女的气(弗6:4)。父母的权柄并不意味着孩子就属于父母。无论孩子在母腹中还是生出来,父母都无权按照他们的愿望处置儿女;儿女不是可以利用的财产。但是,父母必须执行负责的权柄,而主也命令儿女在祂里面听从他们的父母。甚至耶稣也顺服祂的父母(路2:51)。然而,正如祂的榜样所表明的,对天父的顺服必须是第一位的。
 
神与亚伯拉罕立约的应许,包含亚伯拉罕教导并指引他的儿女和家人的责任(创18:18-19)。申命记中著名的“示玛篇”表明了家庭培育应当如何进行:
 
我今日所吩咐你的话都要记在心上,也要殷勤教训你的儿女,无论你坐在家里,行在路上,躺下,起来,都要谈论;也要系在手上为记号,戴在额上为经文;又要写在你房屋的门框上,并你的城门上。(申6:6-9
 
这样的培育远远超出了正式的吩咐。这段经文描述了浸泡在神的话之中的生活。无论早晚,在家里和在路上,神的律法都是谈话的主题,它掌管所有的思想和行动。在当今极其不同的生活背景下,父母怎样才能提供这样的培育呢?
 
极权体制总是控制教育。东欧共产主义政权把许多异见父母投入了监狱,并且把他们的孩子送进由国家控制的机构进行再教育。西方民主仍然尊重父母为孩子提供教育的宝贵权利。只有这种权利被行使,它才能被保持下来。父母也许仍然在提供申命记所描述的那样的养育环境。他们自由地在实行家庭学校,或与其他基督徒父母合办和支持基督教学校。当公立教育反映基督教价值的时候,特殊的基督教教育的需要比较不明显。然而现在,公立教育在美国已经发生了根本性的变化,在英国也正在改变。在美国,世俗主义已经把所有基督教教导赶出公立学校,并且以道德教育的名义替换掉了宗教信仰的价值。同时,把民主等同于宗教信仰多元化,导致对所有宗教神话性特色的教义性坚持,以及对宣称拥有绝对真理的宗教的深度不宽容。有关性行为和家庭结构的圣经教导,现在被教育当局看作是毁坏自由的偏见。美国国家教育协会(National Education Assosiation in the United States)谴责家庭学校计划,而且要求每一位从事教学的父母都应当由州政府颁发执照并使用批准的教材。[12]
 
当代社会正在发生家庭的解体,州立学校因此把自己当作极为需要的教育的唯一提供者,这是可以理解的。我们必须感谢教师,其中包括不计其数的委身其中的基督徒,他们站在破口之中面对着实际的危险和挫折。我们也必须理解自由派教育人士,他们为何提出措施以拓宽公立教育,治疗可见的社会疾病。我们不应忘记神的普遍恩典仍然丰富地浇灌在本应受祂审判的万国之上。但是,努力让公立教育攫取家庭和教会应当承担的教育职责,却只能破坏自由和制造国家中的偶像崇拜。
 
基督教教育不应出于恐惧、自我保护而寻求从世界逃离,就像有些美国家庭学校的母亲做的那样,随时带着轮滑鞋,以便在她的孩子和公立学校的邻居玩耍的时候,能够跟踪监视他们。我们为孩子提供的教育,不仅要预备他们面对现代和后现代反基督教的力量,也要预备他们理解我们的文化和爱那些不信的人。通过参加共同体活动,无论是体育的、社交的,我们预备孩子被神呼召进入世界,而不是庇护他们脱离世界。所有这些都是神的培育的组成部分。
 
主把祂的孩子托付给父母,也把他们托付给教会。教会的牧师对羊群中的小羊有特别的责任。改教家很看重教导孩子:路德的要理问答提供了牧师要做的教导。主日学最早由罗伯特·莱克斯(Robert Raikes)于1780年在英格兰格拉乌塞斯特(Gloucester)创立,为平信徒男女提供教导职能,初始目的在于传福音和扫盲。今天,尤其在美国,主日学成为教会的教育部门,有面向所有人的班级,在撒种和装备方面的巨大投入也为教会日间学校开辟了道路。
 
教会运营着学校:从幼儿园到宗派所属的学院和大学。既然圣经把孩子的全部训练都托付给了父母,而不是治理基督教会的人;既然教会是教导福音,而不是教授物理、生物或者文学,亚伯拉罕·凯波尔(Abraham Kuyper)和一些人认为,应该由父母把控普通教育,而不是由教会把控。然而,美国长老会神学家查尔斯·贺智(Charles Hodge)则支持由教会把控,但教育的指导和运作应该由教育工作者负责。教会的属灵监督对于为家庭培育而联结在一起的教会会友活动所起的作用,应当是同情和支持性的,预备好提供辅导,却不应直接指导学校的运作。
 
不管学校是由父母管理还是由教会主办,它都必须反映出我们所追求的符合圣经的培育。培育是教导,它为认识有关世界和主的真理打开了大门;培育是察验,教导属基督的青少年活出好见证;培育是关怀,为正在成长的孩子们提供挑战和保护。学校应该是庇护所,是友爱之地,学生们彼此认识,他们的身份是在神的子民中,在那里他们听到主差遣他们去服事的呼召。
 
学校和教会里的基督教教育,应预备好孩子以勇气面对冲突和以爱心与人相交,迎接未来也迎接每一日的挑战。主掌管万有,祂的儿女,无论长幼,藉着祂福音的盼望和信息都不必惧怕面对这世界。
 
[1]本文选自埃德蒙·克罗尼,<教会的栽培>,于《教会》(基督教改革宗出版社),87-972020911日存取,https://www.tgcchinese.org/book/the-church。承蒙授权转载,特此致谢。本刊对本文进行了译校、编辑,文章标题为编者所更改。——编者注
 
[2]《教会》第九章提到,教会蒙呼召以三种方式服事神:以敬拜直接服事祂;以培育服事圣徒;以见证服事世界。——编者注
 
[3] Roland de Vaux, Ancient Israel, vol. 1, SocialInstitutions (New York: McGraw-Hill Book Co., 1961), 49.
 
[4] 这是1992年在美国的公共电视台播出的电视连续剧《千禧年》的主旨。
 
[5]以弗所书4:12NIV译本超越了ASV译本,表达了一个普遍的共识:“成全圣徒,为了传道事工”(to equip his people for work of ministry)。后者强调工作或服事,4:12所指的是使徒、先知、宣教士、牧师和教师的工作。两个翻译版本中,教师和每个信徒的事(4:16)都得到了承认。
 
[6] C. S. Lewis, The Abolition of Man (London: Oxford UniversityPress, 1943).
 
[7] For this explanation of the text, see Peter T. O'Brien, Colossiaits,Philemon, Word Biblical Commentary 44 (Waco, TX:Word Books, 1982), 79-82.
 
[8] W. Michaelis, art. mimeomai, TDNTIV, 666-73.
 
[9]一个较正常的警告此种倾向的例子,见Richard N. Ostling“羊群的守护者”:“事实上波士顿运动显示了让每个教会成员致力于传福音工作的有效性,以及识别人的意志或神的旨意的危险。”(1992518日,62页)。
 
[10] Lawrence O. Richards ,Theology of Christian Education,Grand Rapids:Zondervan, 1975.
 
[11] John Leo, he Seven Video Sins,US Newsand World Report 115.8, 23 August 1993, 19.
 
[12] Resolution B-60 of the NEA convention, New Orleans, July 1994, asreported in The Phyllis Schaffly Report 28.2, September 1994, 2.
 
《教会》20209月号(总第83期)
jiaohui
 
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