何光沪

 

 　宗教上所说的“信仰”，在层次上高于人们常说的“相信”。因为宗教不是信仰某个“非终极”的人或事，而是信仰作为宇宙本源的“终极者”（在不同的宗教里有不同的名称，在此暂称为“上帝”）。另一方面，宗教信仰的根据也不是理性，而是经验，因为理性所能对付的，只是“非终极”的或有限的世间对象，它并不能对付无限性的“终极者”。不过，真正的信仰又并不因此就是反理性的，相反，它是超理性的。

　　宗教信仰的经验根据在于人生和世界的有限性或短暂性：人体验或意识到有限和短暂，必然会同时体验或意识到无限和永恒（这就像你觉得一个东西“短”，那你心中必定同时有“长”的概念一样）。而哲学语言中的无限和永恒，就是宗教语言中的上帝。

　　所以有些神学家说，有信仰的人并不需要哲学家来“论证”上帝存在。因为他们认为上帝是体验到的实在，而不是推论出来的实在，它与信仰者的生活密切相关，所以要用逻辑“证明它的存在”就显得非常荒唐。

　　当然，有些人会这样想：如果上帝像身边的人一样实实在在，它为什么不显现给我们看一看呢？为什么连圣经也说“没有人见过上帝”呢？我们在此不谈论世界上最大的宗教之一基督教的信仰——上帝曾经降世在人间，即基督耶稣；而只谈一些宗教哲学家（他们当中也有很多是基督徒）的看法。他们说的“显现”，不是显现给人的眼睛（感官），而是显现给人的头脑（理性）。不过，上帝为什么不能靠理性证明，让人由理解而相信呢？

　　他们回答说：如果上帝能用逻辑而得到证明，那么这种理性论证就有了使人不得不服的力量，而这会不符合上帝的意图。上帝要让人有意志上的自由，有信或不信的自由，因为只有自由地选择的信仰，才能显现出人之为人的价值。所以，上帝不以理性显现这种强制人接受的方式。正如前面曾提到过的帕斯卡所说的那样：这样上帝“就使得他自己的标志能被那些追求他的人看得见，而那些不追求他的人看不见。对那些一心渴望看见上帝的人，便有足够多的光明；而对那些怀着相反的心意的人，便有足够多的幽暗。”另一位哲学家、伦理学家麦金泰尔说得更明确：“如果我们能够造成逻辑上有力的论证，我们就会造成那么一种不容人选择的确定性：凡有证明之处，便无选择。对于欧几里得的几何学结论，我们不是自己选择去接受的，我们只是看到了他的证明之严密才去接受的。假如上帝之存在竟能够证明，我们就会被剥夺自由选择去相信上帝的可能性，正好像假如每一点怀疑或不信的表示都引起了天上雷霆的回答，这种可能性就会丧失一样。”

　　这些哲学家的意思是：信仰与理性不一样，比如对于3+2=5，人可以理解，但谈不上信仰。信仰必须是在意志自由的情况下（可以信也可以不信的情况下）选择的才有意义。

　　事实上，宗教信仰一般都不是靠推理建立起来的。在历史上，那些证明上帝存在的推理，只是起了加强已有信仰的作用。宗教信仰的根据，是信仰者自身的体验或经验，这种体验甚至可以超出信仰者自己的理性之上，宗教哲学家们的理性又怎么能论证或推翻它呢？

   （本文转载自：中国民族报电子版（2011年12月20日），原标题为“宗教信仰的根据何在？”