信与行，乃信仰与善行的简称。宗教以信仰为基础，所以，不能不重信；宗教的目的（至少是目的之一）乃指导行为，教人行善事、成义人、得救赎，所以，不能不重行。然而，这并不意味着信与行两方面在一个宗教中等量齐观， 在不同的宗教中地位等同，没有差别。实际上，它们在各个宗教那里所占的比重和地位是不同的。在犹太教与基督教那里尤其如此。犹太教与基督教皆信仰上帝。然而，犹太教不尚信条和教义，其核心是“行”，可谓尚行之教；而基督教则把信仰放在首位，主张“因信称义”，可以说是尚信之教。而犹太教之尚行与基督教之尚信，绝非无缘无故，实乃基本宗教信仰之不同使然。迄今，国内学术界对这一主题论之不多。本文不揣冒昧，拟阐述犹太教的信行观并与基督教做适当比较，借以从一个侧面理解和把握犹太教的本质和独特价值。
一、犹太教：信仰与信条
众所周知，犹太教的经典首推《圣经》，其次为《圣传》，即《塔木德》。 《圣经》中最重要的是《摩西五经》；《圣传》中最重要的是《密西纳》。说它们最重要，是因为二者皆为犹太教的基本内容——《律法书》。《创世记》开宗明义讲上帝创造天地、万物和人类，然后描述亚当和夏娃的堕落，挪亚方舟的故事以及以色列民族的诞生过程。这里没有关于上帝存在的证明，不是先从学理上证明上帝的存在，尔后再描述他的作为。《出埃及记》首次提出了著名的“摩西十诫”，（参见《出埃及记》20:1-17）也没有上帝存在的证明。事实上，《圣经》的其他诸篇也不曾从理性和逻辑上提供关于上帝存在的证明。毋宁说，上帝的存在是作为一个不证自明的前提包含在《圣经》之中的。不仅如此，除《圣经》外，拉比犹太教的经典《圣传》也没有刻意证明上帝的存在，只是阐述和讨论各类律法，要求犹太人依法行事罢了。一言以蔽之，对于犹太教徒来说，上帝的存在是先验的（a priori)、不言而喻、不证自明的（self-evident）。
犹太教有其“经训”，强调的是对上帝的信仰和敬拜：“以色列啊，你要听！耶和华－－我们上帝是独一的主。”（《申命记》6:4）紧接着又说：“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华——你的上帝。”（《申命记》6:5）从这几句话可见对上帝的信仰在犹太教中是何等重要。
总之，犹太教注重信仰，是以对上帝的信仰为根基（root）、基础（foundation)或前提的宗教。
此外，犹太教还是有信条的宗教。诚然，犹太教在诞生后的1000多年一直没有信条。 但是，到了公元12世纪，由于古希腊哲学和基督教神学的影响，摩西?迈蒙尼德（Moses Maimonides, 1135-1203）认为，犹太教也应该像基督教那样有自己的信条。于是，他在评注《密西纳》关于来世的章句时提出了著名的13信条：1、信仰上帝的存在；2、信仰上帝的一体性；3、相信上帝是非物质的；4、相信上帝是永恒的；5、相信唯一的上帝才是崇拜的对象；6、相信预言；7、相信摩西是最伟大的先知；8、相信《托拉》是神性的；9、相信《托拉》永恒不变；10、相信上帝知道人的思想和行为；11、相信上帝奖善惩恶；12、信仰弥赛亚（救世主）的降临；13、相信死者的复活。 迈蒙尼德认为，这13信条乃是犹太教的基本信仰，如果拒不接受它们，即为异端，而异端分子应该被开除教籍。
迈蒙尼德提出13信条之后，在犹太教内部中引起了广泛讨论。有的根本不承认犹太教有什么信条，有的则批评他的信条体系不完备，需要进一步完善。克来斯卡（Krascas，？-1412）和他的学生阿尔伯（Joseph Albo，约1360-1444）就属于后者。克来斯卡批评迈蒙尼德的13信条混淆了基础性信条和一般性信仰，他区分出“根本性信条”、“支柱性信仰”和“一般信仰”三个层次。其中，根本性信条有三个：“上帝存在”、“上帝的一体性”和“上帝的非物质性”。支柱性信仰有六条：上帝无所不知，神助（providence）、上帝无所不能、预言、自由意志、托拉的目的是向人灌输上帝的爱，以此使人达到永恒的幸福。基本的信仰有八条：世界的创造、灵魂的不朽、奖赏与惩罚、复活、托拉的不变性、摩西预言无与伦比、大祭司以神谕传达神的教诲、弥赛亚的降临。继克来斯卡之后，阿尔伯再次把犹太教的基本信仰分为不同的层次，认为最根本的有如下三条：
信仰上帝，相信《托拉》神授，信仰善恶报应。次一级的有六条：相信上帝从无中创造世界，相信摩西的预言高于其他所有预言，相信托拉不变，相信履行一条戒律即可实现来世的幸福，相信死者的复活，相信弥赛亚的降临。
尽管犹太思想家们对信条的理解和阐述各不相同，但是一个明显的事实是，经过中世纪犹太哲学家或神学家的努力，犹太教从无信条的宗教转变为有信条的宗教。
对于许多宗教来说，基本的信仰与教义或信条是密不可分的，或者说信仰就表现为一系列教义或信条。它们构成了一个宗教的信仰体系，是某一宗教的基本理论。例如，在基督教中，除了上帝的信仰和创世说外，还有原罪说、道成肉身说、三位一体说、来世拯救说，等等。在基督教中，信仰和信条是一个整体。信仰基督教，也就是信仰这些教义或信条。
然而，犹太教的信仰和信条始终是分离的，信条在犹太教中一直没有取得重要的位置。在犹太教中，有两个有关分类的重要概念，这就是“哈拉哈”（Halachah）和“阿嘎达”（Agadah）。前者的原意为“行走”，引申为可以指导实际生活的所有律法。后者的意思是陈述（narration），是用“铺陈、传说、故事、诗歌、寓言、道德反思以及历史回忆的手段”对犹太经典的阐释。犹太教的经典包含了“哈拉哈”和“阿嘎达”两部分内容。一般来说，《密西纳》以“哈拉哈”为主，因为它是口传律法的汇集，而《革玛拉》和《密德拉士》则充满了“阿嘎达”。按照犹太教传统，“哈拉哈”的地位高于“阿嘎达”，因为犹太教是一个重视律法即以“哈拉哈”为主的宗教。“哈拉哈”是犹太人在生活中必须遵守的，它有强制性，同时其内容也与生活直接相关；而“阿嘎达”则没有强制性，它的思想和观念可以给人以有意的启发，但没有“哈拉哈”具有的强制性和对生活的直接指导意义。在迈蒙尼德之前，不存在犹太教的信条，因此也不存在信条的地位问题。迈蒙尼德后犹太教有了信条，但是，主流犹太教认为，信条不属于“哈拉哈”，而属于“阿嘎达”，在地位上是从属于“哈拉哈”的。不仅迈蒙尼德等人提出的信条属于“阿嘎达”，所有的哲学思想和理论也都属于“阿嘎达”。对于多数犹太人来说，犹太教是一神教，必须以信仰唯一的上帝为前提，但是犹太教的一神教信仰并不必然要求一个教义体系。教义或信条在犹太教中是无关宏旨，甚至是可有可无的。直至今日，这仍然是多数犹太人对于教义或信条的基本看法。
二、犹太教：信仰与善行
犹太教真正重视的是人的德行（deeds）。按照犹太教传统，“上帝”（God）、“托拉”（Torah）和“以色列人”（Israel）是构成犹太教的三大要素。这三个概念相互联系，相互依存，共同构成犹太教的整体。上帝创造了世界和人类，又赋予以色列人以《托拉》，以色列人遵循《托拉》行事而成为义人，最终回归上帝而得救。在这里，上帝是起点，也是终点。《托拉》是中介，是以色列人借以达到终点的手段，是连接上帝和以色列人的纽带和桥梁。以色列人则是实现目的——回归上帝的行为主体。对于以色列人来说，上帝拣选他们，使之成为“特选子民”，其目的就是要让他们在德行上成为像亚伯拉罕、以撒、约伯那样的义人（righteous man），做其他民族的榜样，从而最终被上帝所接纳。正是在这个意义上，自由派犹太人才把犹太教称为“伦理一神教”。
伦理一神教是尚行之教，因为它赋予人的德行以极其重要的地位。按照犹太教，既然人的目的是作为义人而回归上帝，那么，对上帝的信仰确立之后，如何做义人就成为第一位的事情。换言之，对于实现做义人的目的而言，正当的行为是最重要的。这也表明，犹太教认为决定一个人是否为义的标准不是信仰，而是他的行为。凡是行为正当的人，就是义人。对此，有的拉比文献甚至说，只要你们做正当的事，不信仰我（上帝）也行。著名犹太思想家拜克（Leo Baeck）在论证犹太教的伦理性特征时这样说：“一神教被称之为伦理的，理由如下。这个宗教把正当的行为（right action）推向前台。……正当的行为是正当思想的路（right action is the path for right thinking），这比反过来说更正确（More so than the opposite）……《出埃及记》（24：7）说‘凡你所说，我们都将遵行和服从’。这句话特别强调：行为第一，通过它然后才有倾听、理解。” 这段话也表明，在犹太教中，正当的行为是“称义”的必由之路。正是在这个意义上，我们说犹太教是尚行之教。
在犹太教中，做正当的事被说成是走正当的路，即走上帝之路或与上帝同行。《圣经》说：人是上帝按照自己的形象和样子创造的（《圣经?创世记》（1：26）。因此，人应该模仿上帝，像上帝那样生活，成为像上帝那样的人。在犹太教中，虽然上帝是超越的，但是并不是捉摸不定，高不可攀的。人可以模仿、效法他。实际上，尚行的犹太教是教人模仿上帝的宗教。
怎样模仿上帝？犹太教模仿上帝就是按照上帝的教导（teachings）行事。上帝的教导就是《托拉》，即律法（law）。因此，模仿上帝也就是按照上帝在西奈山启示给摩西的律法行事。律法的内容是上帝的教导，告诉犹太人行什么以及如何行。因此，遵照律法行事，就是模仿上帝行事，就是行上帝之道，也就是与上帝同行。如果犹太人在生活实践中遵行了律法，他就成了义人，也就会得到救赎，实现了人生的目的。说犹太教是伦理一神教就是说犹太教是尚行之教，其核心的原则是“因行称义”。在这里，《托拉》乃是犹太人与上帝之间的中介，是犹太人借以成为义人的道路。在这个意义上，我们认为犹太教可以被称为一种律法主义的宗教。其中，上帝的信仰是基础或前提，善行和律法乃是其核心内容。
三、犹太教与基督教：“因行成义”与“因信称义”
然而，需要特别表明的是，我们说犹太教的基本原则是“因行称义”，犹太教是律法主义的宗教，与基督教对犹太教的类似评判有重要的区别。
牛津英语词典（Oxford English Dictionary）（complete）是这样界定律法主义的：“律法主义被贬义地用于某些人的原则，这些人被指责为坚持和《福音书》相反的律法，坚持‘因行称义’（Justification by works）”。著名的基督教改革家马丁?路德这样说：犹太人“想通过行为、工作和外在的东西，而不想像先知及以色列的真正子孙所必须做的那样，通过上帝的恩典和怜悯成为上帝的子民。” 桑德斯（Ed. Sanders）在总结基督教关于犹太教之律法主义的时候这样写道：“新教对于犹太教的典型描述是因行称义（works righteousness）。犹太教被说成是这样一种宗教：奉行该宗教的目的是通过遵守律法并做善事而赢得进入天国之道的。” 总之，在基督教世界中，犹太教是一种相信依靠善行而获得拯救的律法主义宗教。
犹太教相信通过善行而得到拯救，而且行善事即奉行神性的律法，在这个意义上说，基督教称犹太教是“因行称义”和“律法主义”也不无道理。但是，问题在于，基督教对犹太教的评判没有停留在“律法主义”这个名称上。保罗、路德等进一步认为，犹太教的律法主义完全是“形式主义的”（formalist），是“自义”（self-righteous），是“伪善的”（hypocritical）。因此，犹太教是低劣的，应该受到蔑视和拒绝。保罗说：“因为外面做犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。”（《罗马书》2：28-29）在保罗看来，肉体的割礼只是外在的，不是必需的，因而是形式主义。在许多基督徒心目中，割礼、献祭、饮食律法以及其他律法，都是外在的，形式主义的，与人的“称义”毫无关系。不仅如此，基督教还认为，只注重形式和外表的犹太人仍然“自以为义”，滋生了道德上的骄傲和对其他宗教的蔑视，而在事实上，犹太人——一世纪前后的法利赛人——是虚伪的；在英语词典里，“法利赛人”就有“伪君子”的意思。类似的说法反映了主流基督教在历史上对犹太教的基本观点。
无疑，犹太教之“因行称义”突出的是人的善行对于救赎的意义。但是，我们不应该忘却，在它背后隐含的是对上帝的当然的、不容置疑的信仰。如前所述，犹太教的基础或前提是对上帝的信仰，犹太人之所以将律法的遵行和善行视为“称义”之必需，是因为犹太人在遵行律法时，早已将对上帝的虔诚信仰视为当然的前提，将律法的神性来源视为无可置疑，将律法的遵循视为“称义”的必由之路。善行和信仰是一体两面，而不是相互分离的两件事。也就是说，在犹太教这里，善行不完全是“外在的”，不是和信仰没有关系，实际上，它本身体现的正是内心的虔诚信仰。日常生活中的善行直接依照的是律法，最终体现的则是对上帝的内在信仰。换言之，行为不完全是外在的，因为它包含内在的信仰和虔诚；信仰也不完全是内在的，而必须体现在善行之中。没有善行，何谈真正的信仰？如《雅各书》所说：“人称义是因着行为，而不是单因着信”，“必有人说：‘你有信心，我有行为。’你将没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看。……虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？可见信心是与他的行为并行，而且因着行为才得成全。”（《雅各书》2：18-22）就连耶稣自己也说：“就是到天地都废去了，律法的一点一划也不能废去，都要成全。”（《马太福音》5：17）路德将“因信称义”发挥到极至，说什么“惟有信仰”。然而，面对《雅各书》中的信行观，路德也不得不考虑行为的意义和价值。他说：“我们不是靠行为得救；但是如果没有行为，便必定在信心上有所差错了。”
善功就像一个标记，体现着真诚的信心。路德虽然强调内在的信心对于称义的首要性，但是也认为信心必然表现为行为。如果借用动机和效果这个范畴来分析犹太教的“因行称义”和基督教的“因信称义”，则可说前者强调的是效果，后者则突出动机。路德的观点是：好的动机必然产生好的结果，内在的信心必然导致而好的行为。其错误在于把动机和效果等同起来，而在事实上，好的动机不一定导致好的结果，动机和效果不一致的情况是经常发生的。而犹太教的“因行称义”则有更大的合理性。虽然偶然的善行不一定是真正的善行，不表明对于上帝的真正的信仰，但是经常的善行和义举则不仅说明行为本身的善，而且也能够表明内在的信仰一定是真诚的。我们是动机和效果的统一论者。能够使动机和效果统一起来的是经常的实践。一个人做一两件好事并不难，难的是经常做好事，甚至是一辈子做好事。经常行善和终生行善的人不仅结果是好的，其动机也必然是好的。犹太教之“因行称义”的原则就是教人一生按照律法行事，因此，犹太教界定的“义人”必定是既有虔诚的信仰，又是真正有德行的高尚的人。可见，“因行称义”较之“因信称义”在学理上略胜一筹。
概而言之，犹太教的“因行称义”，因其以对上帝的信仰为前提，和基督教的“因信称义”一样，也是信仰在先，善行在后；二者在信与行的先后次序上是一致的，都是信仰在先，行为在后。二者的区别是重心不同：犹太教的重心是行，故曰“因行称义”；基督教的重心是信，故曰“因信称义”。这是两条通向救赎的道路。
在救赎问题上，犹太教和基督教的本质区别在于信仰对象和与之相关的救赎手段。对于犹太教，信仰的对象是唯一的上帝，救赎的手段是奉行上帝启示的律法。基督教则不然。保罗说：“既知道人称义不是因为律法，乃是因为耶稣基督，……因为凡有血气的，没有一人因行律法而称义”（《加拉太书》：15-16）“义若是藉着律法得的，基督就是徒然死了。”《加拉太书》2：21）很明显，“因信称义”信仰的不是犹太教中那个唯一的上帝，而是“道成肉身”的耶稣基督，是“三位一体”的神。信，既是相信，也是信靠。就是说，耶稣基督是基督徒相信并依靠的对象：耶稣之十字架受难而替人赎罪，上帝因此免了人的罪，人才得以与上帝和好并称义。受难的耶稣是人与神之间的“中保”，人的免罪是由于他“白白”给予人的恩典。在基督教这里，“恩典”（Grace）就成了人之得救的手段，而且被说成是唯一的手段。路德在坚持“惟有信心”的同时还说“惟有恩典”，就把“因信称义”归结为惟靠恩典得救了。
毫无疑问，基督教的救赎论对于基督徒而言是真理，因为基督徒信仰的就是耶稣基督，其救赎论是基督论的自然引申。但是，对于犹太人，这样的救赎论则是荒谬绝伦的。因为，在犹太人看来，惟有上帝，惟有托拉（律法），人只要信仰上帝并遵照律法行事，就可以成为义人，进而得到救赎。亚当和夏娃的自由意志导致违反上帝的禁令，但是那不是可以遗传后人的“原罪”。既然没有“原罪”，也就无需去赎罪，没有必要相信作为神人之中保的耶稣以及他的受难和替人赎罪。在历史上，耶稣实有其人，但他是一个普通的犹太妇女生的凡人，而不是什么“道成肉身”，不是神或具有神、人二性的“人子”。所谓“道成肉身”、“三位一体”等基督论是完全不合理性，不合逻辑，没有道理的。可见，犹太教和基督教在信仰上根本不同，属于不同的宗教。不同的宗教有不同的救赎论，“因行称义”和“因信称义”分别是不同的宗教——犹太教和基督教的救赎论。二者各在自己的宗教中顺理成章，而且只适用于自己的宗教，不应该以自己的宗教为标准来评判对方。实际上，正如基督教的救赎论可以成立，有其存在的理由和价值，犹太教的救赎论也一样可以成立，也一样具有存在的理由和价值。
犹太教主张“因行称义”，故而是律法主义的。但是，律法主义不一定是形式主义和伪善的。犹太教的律法包含道德，刑法，民法，祭祀、礼仪等诸方面，其数目达613条之多。犹太教经历了历史的变迁，从圣经犹太教发展到拉比犹太教，又经历了中世纪和现代的改革运动，其后产生了诸多宗派。在当今社会中，古代确定的一些律法是很难实行了。例如，关于圣殿和献祭的律法在圣殿被毁后就无法付诸实践，有关农业的律法现在不一定适用了，关于利未家族的律令也失去了效力。如果在理论上仍然顽固坚持过时的律法，而在实际生活中无法奉行，使律法流于纯粹的形式，那倒是有形式主义的嫌疑。但是，不能把犹太教笼统地概括为形式主义的。翻开犹太教的历史，我们可以知道，犹太教是应时而变的宗教，即使是保守的正统派也在生活方式上做出了显而易见的调整。何况，目前属于自由派的犹太人占到80%以上。因此，我们认为，不能一般地称犹太教是形式主义的。也许犹太教中存在个别形式主义因素和内容，但是，正如基督教和其他任何别的宗教都有形式主义的一面，我们没有理由以偏概全，在一般意义上称犹太教为形式主义的和虚伪的宗教。
在学习犹太教的过程中，我感到不论在历史上还是在今天，有的（不是所有的）犹太学者和拉比具有一种基督教中心主义和从众心理。这些人心目中的宗教样板或范例是基督教，又拿了这个样板反观犹太教，论证犹太教也和基督教一样是一种伟大的宗教。例如有人认为，基督教是爱的宗教，犹太教也是爱的宗教，因为《利未记》中就有“爱人如己”的律令。其实，不必因为基督教是一种强势的宗教而认为其中的一切都是强势的。犹太教是人类最古老的一神教，其基本的信仰体系有独一无二的特征。犹太教应该勇于坚持自己的特征，同时也尊重他人的学说。这才是可取的态度。就救赎论而言，“因行称义”和“因信称义”一样是实现救赎的道路，是犹太人所应该坚持的犹太教的救赎之路。(原载2007版《犹太哲学与宗教研究》)
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