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传统与创新:对新英格兰神学家的反思
发布时间: 2021/1/29日    【字体:
作者:李晋 马丽
关键词:  新英格兰 神学家  
 
 
教会史权威学者霍利菲尔德(E.Brooks Holifield)在他代表作《神学在美国》中提到,早期美国神学呈现一种有趣的悖论:新英格兰神职人员的主导目标,是维持加尔文主义,反对可能推广阿米念主义、理性主义潮流的创新说法;但是同时,他们"为辩护加尔文主义传统而反对理性主义的颠覆,带来一种对基督教教义合理性的拓展强调,以及一种高度超自然主义。"
 
例如:在清教徒神学家中,有一对著名的马瑟父子(Increase Mather 和 Cotton Mather),被认为是"比任何其他神学家都付出更多努力,来保守加尔文主义正统",连霍氏也称他们是"加尔文主义教义在十七世纪末、十八世纪初英格兰之韧性的例证"。但是,奇特的是,他们对超自然事物的痴迷,令人想到现今一些灵恩派。他们都写过关于巫术和预测千禧年降临在新英格兰的作品,甚至参与1691年发生在塞冷市的著名女巫审判案(Salem Witch Trial)。
 
解开这一谜题的关键,在于理解新英格兰神学家们在他们的时代背景下,既想要忠于传统,也受到新思潮吸引而激情创新的双重尝试。
 
美国建国初期的神学图景
 
每当美国出现社会危机时,总会有牧者呼吁:回归清教徒的建国精神。好似那段历史是可以治愈美国灵性堕落的纯正本源。这一论点是过于简化了美国殖民地时期的复杂历史。从史料来看,教会在美国初期也面临多重危机。当时英国和欧陆神学对清教徒的分离主义、将教会治理秩序与政体混淆等多加指责,而殖民地神学家回应时,不能只依靠教义传统,必须为殖民地教会的合理性、新治理体系、和政治社会秩序进行辩护。
 
美国殖民地清教徒强烈相信,他们建立的联邦和古代以色列的神权政体一样,是上帝与祂子民立的圣约。"上帝所拣选的国家"这一理念,源自英国教会原有的一种强烈民族主义情绪(英国人曾认为他们是上帝特别拣选的民族),在清教徒移民到达美国之后广为传播。
 
正因这种叙事,一些清教徒不认为攫取土地是有悖伦理的,视之如约书亚进攻迦南地一般。但从历史资料看,当时仍有一些马萨诸塞(Massachusetts)殖民地的领袖们认为,清教徒是在偷窃原住民的土地。
 
在强烈民族主义情绪的渲染下,马萨诸塞的早期清教徒们,已不再持守经典的加尔文主义末世论,而蜕变为后千禧年观(相信唯有教会在世上复兴后,基督才会再来)。随之而来的,是一种乐观胜利主义的确信,认为人类历史会在美国的复兴上终结,并进入千禧年。
 
神学家克顿马瑟猜测过具体日期,先是1697年,继之提1716年,又说是1736年,没有谁比他更热衷于对千禧年国度的描述。他甚至大胆预测,美国可能是基督徒在末日大患难后可以避难的地方。此后许多殖民地牧者也延续了这一理念,甚至越来越多人相信,新英格兰就是基督降临之地。连神学家约拿单爱德华兹也无法抵御这一思潮,他在《末世论笔记》中预测千禧年会在某年临到新英格兰地区,读起来和今日一些极端灵恩派所热衷作的预测如出一辙。
 
为何连正统神学家也会作出如此"离谱"的宣称?为什么在新英格兰神学中,会出现这种超自然主义?霍利菲尔德写到:"超自然主义在一定程度上是一种辩护,来回应神学家们视为自然哲学的误导,认为它会带来物质主义和机械主义的潜在威胁。但他们抵抗威胁的方法,就是宣告不可见世界中的奥秘,同时将自然哲学家们的宇宙论纳入他们的神学之中。"
 
塞冷女巫案
 
二十年后登陆美国的一批英裔清教徒(如五月花号),是为追求对上帝的敬拜,脱离宗教逼迫。他们付上巨大的代价,来到一片荒芜的大陆。公允地说,他们未怀政治和经济动机。很可惜的是,他们对"教会纯正"的追求,和神学上与旧约律法的认同,加上强烈的超自然主义,各种情绪结合在一起,导致牧者将属灵权柄绝对化,不惜用酷刑惩罚一些他们认为在信仰上不正统的人。例如,马萨诸塞殖民地法律的死刑类别,是按旧约律法制定的。这是著名"塞冷女巫案"的大背景。
 
1692年3个月内,马萨诸塞的塞冷市发生大规模女巫审判事件,19人被处绞刑,11人处石刑,5人死在狱中。起因是几个年轻女孩发出异常的叫声和抽筋症状,被医生诊断为巫术的结果。牧师要求她们指控是谁行巫术,要按利未记20:27治死。当时人们相信邪灵只有受害者看得到,而且会从一个人身上传到另一个人。暴力公审开始了,大约200多人遭到指控,20人被教会处死。这场荒诞残忍的杀戮让外界瞠目结舌。半年后,在强大舆论压力下,州长下令不得再伤害在押的嫌疑犯。五年后,几位牧师在波士顿南教堂向会众读道歉书,要求宽恕。几十年后,这个案例奠定了美国司法的重要原则:"判定前无罪"(innocent until proven guilty)。宁可放过十个,不可错杀一人。
 
美国社会常把这段历史提出来讨论。世俗历史学家猜测,最开始几个女孩子的反常行为,可能是鸟类流行性脑炎的病症。问题的关键在于,当时马萨诸塞的牧者持有民事审判的权力,加上被高举的属灵权威,他们就如古代以色列长老一样,享有"生杀予夺"的大权。
 
可悲的是,这一事件使人们对殖民地宗教领袖的尊敬锐减,并为很多反加尔文主义的平信徒运动(包括反正统教会的异端)埋下伏笔。正如法国神学家埃吕尔( Jacques Ellul)哀叹的:"世界所收割的,正是教会所播种的。"
 
旧约的敬虔和新大陆的圣约
 
用"清教徒精神"笼统概括早期美国信仰版图,还出现一个问题:清教徒群体之间存在很大差异性。
 
例如,在马萨诸塞之外其他殖民地的清教徒,大多没有后千禧年倾向,不具强烈"民族主义"色彩,也没有用信条来僵化地制定法律和制度。戴德理(Wright Doyle)曾感叹说,"当某一个自认为'正统'的基督教群体受到立法授权后,就会让历史充满专政和腐败。俄罗斯如此,罗马天主教会如此,还有现代伊斯兰国家,以及扶持佛教、儒家正统的例子都是如此。"
 
他进一步指出,马萨诸塞清教徒的错误在于,圣约是上帝与祂子民之间的,而不是上帝与某个国家所立的。"将任何一个国家(包括美国)与上帝的选民等同起来,就是犯了一个基本错误。这样做放大了国家的重要性。"的确,这种民族主义话语逻辑一直延续到此后美国出现的公民宗教(civil religion)或将基督教与政治理论混杂的"基督教共和主义"(Christian Republicanism)。
 
诺尔(Mark Noll)曾经说:"美国建立时的一些根本性原则,包括很多基督教信仰所认可的内容,但也涵盖了一些颠覆基督教信仰、却用圣经话语包装的内容。"这一混杂的起点,收割了一段非常复杂的历史。
 
实际上,宗教热情有转换为政治激进主义(radicalism)的危险。1649年英国清教徒运动便可为证。国王查理一世被压上断头台,随着一声"看这叛徒的头",便身首异处。这一幕原是不可想象的,因为基督教会历来视君主和教会为上帝治理的"双剑";君主可以废黜,但弑君却从来没有发生过。后来这段历史被称为"清教徒革命"(the Puritan Revolution),"革命"即是用暴力手段推翻现有秩序。此后,这种带有宗教色彩的激进主义便登上了欧洲政治舞台。
 
民族主义的危险在于,它容易让基督徒将政治自由与灵性自由二者等同。后千禧年观潜移默化地修改了人们宗教生活的动机:与其盼望基督再来,它鼓励人们用一场制度革命来确保公民自由。他们难以想象若没有政治自由,人还能怎样敬拜上帝。他们认为可以"革"掉邪恶君主的"命"。他们和耶稣时代的犹太人一样,期待上帝赐给他们政治上的解放。他们忘了耶稣所讲的比喻中,天国的生长是渐渐的,不是出于人的手,而是出于上帝之手。
 
美国的神学悲剧
 
戴德理用《基督教在美国:成功和悲剧》(Christianity in America:Triumph and Tragedy)一书澄清,当欧洲移民前往新大陆时,"他们所怀的动机可以用这样一个次序来说明:黄金、荣耀和上帝。"尽管哥伦布本人在日记中提到是上帝将对新大陆的开拓放在他脑中,但历史学家们发现,他的文字中也强调金矿的重要性。凯乐教授(Steven Keillor)曾指出,"欧洲移民带到新大陆的那种基督教信仰,是他们声称从上帝启示而来的真理,但带此信息去的人,却严重违背了它。"他所指的劣迹,包括欧洲移民对印第安人的杀戮,和其他攫取的行为。
 
清教徒为了远离政治逼迫来到新大陆,但可悲的是,他们也成了逼迫者。新英格兰教会历史上很著名的一个异端审判案,就是哈琴森(Anne Hutchinson)的驱逐案。哈琴森是波士顿一位热衷神学讨论的家庭妇女。她质疑牧者们所传讲的救恩次序,问题可简述为:"成圣是否可以为称义提供证据?"但最终,连她唯一推崇的神学家约翰克顿(John Cotton)所给的答案,在自然和恩典的平衡方面的表述,也不能让她满意。
 
 
在霍利菲尔德看来,"双方都用一些新语言在塑造旧思想,以至于双方都偏离了加尔文。"哈金森大胆指责牧师们传讲的是行为之约,吸引很多本地信徒跟随,挑战了神职人员在殖民地刚建立起的神学权威性。关于她的教义偏差,温特罗普(John Winthrop)后来指出,尽管她犯了一些错误,但"她建立的根基仍是基督和祂白白的恩典。"
 
不幸,当时争议扩大,而且非常激烈。执政长官撤销了她追随者的武器,也导致了本地政局的变动。最终,教会长老公开判定她的神学偏差太大,将她一家驱逐出清教徒社区(处罚方式按旧约律法模式)。哈琴森因精神打击和旅途劳累而流产,且在被迫搬到新地方途中,全家死于印第安人的屠杀。
 
这个事件最令人惊讶的是,当哈琴森和另一位妇女遭遇流产之苦,原来教会的牧师和长老竟发布公告称,上帝已经显明在这些女人身上的惩罚,让她们腹中的胎儿死去。这可以说是新英格兰教会最大的污点。与塞冷女巫案一样,这件事也让新英格兰殖民地教会的声望大跌。
 
当教会的属灵权柄因滥用而不被尊敬后,美国出现了主张去精英化的宗派,反对专业神学训练,鼓励平信徒带领教会。基督信仰被分散、减弱,也为一些非正统信仰的滋生(独一神教、摩门教、复临安息日会、耶和华见证人等)预备了土壤。
 
结论
 
与其说早期美国是民主制度的试验田(托克维尔的理论),不如说它在根本上是神学创新的试验田。
 
在殖民初期的一个多世纪内,神学家在理念领域占据主导地位。美国神学的处境创新,与竭力维护传统是同时发生的。例如,在早期美国神学史中,一场关于加尔文主义正统之意义的辩论延续了超过两百年。在独立革命之后,虽然美国神学家的显赫地位有所下降,但在十九世纪初期,神学仍继续在美国知识界受人尊敬。
 
同时,美国社会的多元化,让早期殖民地的"神权政治体制"瓦解。民粹主义主导的平信徒宗教越来越多,基督教神学的力度在多方面被挑战、延伸和弱化。此外,越来越公民化的后千禧年主义词汇也进入美国政治,一直影响到今日。
 
在传统和创新并行时,会发生很多"未料后果",不能用单线条叙事来简化。可贵的是,美国教会历史保存了让后人可以看出全景的史料,并没有抹杀一些有争议的案例。对这些案例的反思,让我们确信古老的教义:人的有限、制度权力的诱惑和上帝的怜悯。
 
这是头一次的复活。
 
其余的死人还没有复活,
 
直等那一千年完了。
 
在头一次复活有分的有福了、圣洁了。
 
第二次的死在他们身上没有权柄。
 
他们必作神和基督的祭司,
 
并要与基督一同作王一千年。
 
-启示录20:5-6-
 
恩福杂志
 
 
 
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