瞿海源 章英华

 

     在「解严：宗教发展与宗教政策」一文中,瞿海源曾提出一个分析架构,来探讨新兴宗教的组织,领导,教义,灵验性对传布的影响,也强调领导,教义,组织和灵验性之间的互动。再检视这个分析架构,发现灵验性应该是领导和教义的特性,而不应该是一个独立于领导和教义之外的因素,于是将灵验性纳入教义和领导来分析,原来的架构就简化并修改如下:

 

     新兴宗教团体的领袖都是奇理斯玛很强的「人」,在台湾几乎多是被当作神佛来崇拜。这类极有魅力的宗教领袖至少有两项重要的特征。第一,信徒相信「师父」有神奇的特殊能力,这种能力神奇到连神奇都不足以形容,因为他已经是神佛。有些信徒在文字上就用「他」来相称。第二,这类领袖往往又会一种修行的功法来教导弟子,大约就是气功或禅坐。他的功法不管是如何得来的,但都是异常神奇但又简单易学。或许我们或社会上一般所知道的新兴宗教领袖已经成功了,那些没有魅力的已经被淘汰,剩下就是有魅力的。也有可能在成功之后,这类宗教领袖才变得有魅力。这一点尚须多做一些比较研究才能厘清。不过,无论如何,发展较成功的新兴宗教大多有很具魅力甚至几乎是神的领袖,这对新兴宗教团体在某个阶段后的加速成长有很大的影响。

 

    在长期威权戒严的影响下,民众对威权性的领袖及其领导的方式会有顺从式的崇敬。在解严之后,尤其是在蒋经国逝世后,不但威权性的强人已不存在,政治自由化和民主化也使得强势领导不大可能形成,李登辉经过多年的经营,个人有相当强的魅力,甚至大家都熟悉所谓的李登辉情结,然而他也不断受到多方面的批判,在卸任国民党主席和总统的职位后,尤其在退出国民党之后,魅力大减。陈水扁担任总统遭到强大的在野联盟杯葛,魅力仍局限于支持者之内。在民间虽然还有世俗的名人,甚至在某些方面,如工商业界,很有势力,这种势力也和政治结合,但这些领袖在民间并不见得有威望。具魅力的宗教领袖的出现在这个时空下就有很强的吸引力。甚至重量级的政商领袖也成为宗教领袖的信徒,有时这些宗教领袖更成为政治人物寻求寄托,安慰,乃至要求指点迷津的对象。于是,民众长期以来顺从乃至需求威权的倾向,在解严后,就有可能转而崇敬魅力的宗教领袖。

 

     一个新兴宗教的创始者本身的神奇能力经过扩散,不但有众多弟子也获得一些超凡的能力,更进而构成宗教整体而又具扩散性的灵验性。例如许多信徒强调自从皈依或练功后,不但身体健康百病不侵,心灵上更是得益非浅。这种灵验透过膨胀中的信徒网络传布开来。新兴宗教在教义上也有两个特征,一是玄妙,二是简单。玄妙来自于这类宗教领袖的特质,即具有神奇的大能。这种玄妙不是普通的,都是直通神佛而大显神通,有时也近乎巫术。不论所显现的多玄妙,新兴宗教领袖强调的教义又多很简易,所说的核心道理很少,让有心人很容易掌握。对现代人而言,这种玄妙而又简单的特征吸引力极大。这些新兴宗教就像是宗教的快餐店,很适合现代人的口味。

 

    至于在组织方面,有些新兴宗教团体都号称有数万乃至数十万信徒,如何有效地将信徒动员组织起来显然是很重要的关键。也有的新兴宗教团体信徒人数在开始传教后十年仍然只有数十人或数百人,组织动员本身,除了教义,也应该是重要的影响因素。新兴宗教团体的组织方式及其动员的能量的差异,是考虑新兴宗教团体发展的重要面向。但是,新兴宗教团体成立的时间较为晚近,组织形式多半不像传统宗教团体稳定,甚至已经制度化,对宗教及宗教发展有很大的影响。在组织上,新兴宗教团体由于多半都有魅力性领袖,又有领袖所创立的教义,组织多受领袖与教义影响,甚至为领袖所决定和掌握。

 

    在宗教领袖,教义和组织之间有着紧密的互动关系,其中又以领袖为运作的核心。在宗教领袖个人魅力主导下,教义及组织的动员乃决定了宗教团体是否可有效传布的可能性。大体而论,发展成功而规模大的新兴宗教团体或振兴的传统宗教的团体都有魅力强大的领袖,简单而又玄妙的教义,也有可有效动员和运作的组织。在深入比较各种宗教团体近年来的状况后,应可进一步厘清究竟是那一个因素比较具关键性,厘清不同型态领袖和组织的效能。就本研究已收集到的四十八个新兴宗教团体的资料,我们准备进行比较分析研究。限于时间与篇幅,我们先对外来的新兴宗教进行研究。在研究分析中,我们从模式中的领导,教义,组织的变异性来推究传布的效益。

 

    原先规划提出这篇论文是要全面研究分析新兴宗教研究计画所收集到的四十八个宗教团体的状况,但由于篇幅及时间的限制,本文暂时只对外来的新兴宗教进行讨论。在外来的新兴宗教当中,我们大体调查访问了二十个团体,在这里就其中十九个提出来进行比较研究。暂时未纳入的是统一教。之所以未纳入并没有什么特别的理由,大约是因为统一教在一九七○年初就传人台湾,且在国际上已经是很有历史的宗教,但是这个理由并不充分,因为纳入本论文的宗教团体不少都在七○年代前传人台湾。因此,我们还是准备把统一教及与其相关的摄理教最后还是要纳入本文。另外,还有最近才发现的阿梵达,如果可以也将前往访问。至于若干连络多次未能成功的几个日本宗教团体,还要再试试看。本文所讨论的十九个宗教团体,日本系的有十二个,印度系的有五个,来自欧美的有两个。

 

    表一  外来新兴宗教简表

 

  (注1:天理教在日据初期即传入台湾,光复后仍有台湾人继续信奉天理教,但与天理教组织失去连络,直至1967年始恢复。注2:该教会自创价学会独立出来,此年起自行聚会。)

 

    这些外来的新宗教其实大多在一九八七年以前就已经传入台湾。换言之,在解严前,传入台湾的外来新宗教十九个里面就有十四个,在解严后才传入的只有五个。若以一九八九年人民团体法的订定放宽人民团体登记限制来考虑,则正式向政府立案的团体和基金会,确实增加不少。于是解严并不是促成外来新兴宗教团体传入与否的重要因素,但是确实也给了许多外来新兴宗教团体公开自由活动的机会。其中若干团体,如创价学会,救世教也曾在戒严时期受到管制的影响。在表一中,我们将这些外来新宗教团体立教时间,传入台湾的时间以及信徒人数整理了出来。

 

                              自日本传入的新宗教

 

     一、天理教

 

    天理教传播来台,从1896年起,开始传教时接受者多为日本人,至1946年日本战败,仅「嘉义东门教会」继续。1960年代,「天理大学柔道部访问团」来台湾巡回比赛,发现在台持续的信仰。1967年派遣首任厅长来台就职,成立「临时事务所」,1972年获准成立「财团法人中国天理教总会」,与日本之交流愈见活跃。分布以嘉义,云林最多,其次台中,彰化,台北县市,目前信徒约二万九千人。总会系由教会长,所长和一些代表等一百多名会员组成。对台湾信徒而言,总会与传道厅是一体的两面,但日本传教士认为厅长地位较高。天理教的信者相信奇迹,曾经经验过奇迹者约有六,七成。天理教的「播香」大都是一对一的传播,除非有人病入膏肓,不会贸然传教。没有大型公开活动,最近在基隆成立「心灵障碍服务中心」,是一项创举。

 

    天理教将建设康乐世界比做建筑房屋,将领导者称为「真柱」,信徒分为「信者」,「用木」,「教人」三个层次。初入教者为信者,在日本本部完成九个阶段之授课后,升为「用木」。「用木」意为「有用之材」,可授与执行救济仪式的资格。「用木」进一步修习,取得初级「审定讲习会」合格证而升至「教人」(教师),「教人」可获得晋升「教会长」的机会。若「教人」通过高级「审定讲习会」和教会长资格考试,便成为教会长一级的领导人。

 

    天理教教义认为人的身体是向神借来的,但「心」是自己的,由于人使用身体时,并未依照神意,而失去父母神的庇佑,导致疾病的发生。可藉「祷治」,祷治者用自己修行的恶性祈求父母神赐下力量,助生病之人扫除心灵灰尘重见光明。十五岁以前得病是父母罪孽所造成,为了孩子平安,夫妻必须助人,行善,和好。今生多助人,可以切断前世恶缘。由个人修养扫除内心的邪恶,再至夫妇和睦,家庭美满,最终祈求建立康乐世界,人人幸福快乐。为了达到该教所谓的「康乐生活」(亦即理想世界),信者必须奉行「圣舞」,随着神歌齐心用手势表现父母神的十种护佑之理。并行「神授之礼」,使病者之心改换成父母神意之心,父母神接受其诚心,而能得拯救。

 

    二、中华创价佛学会

 

    创价学会是牧口常三郎与户田城圣所创立。两人于1928年皈依日莲正宗,1930年成立创价教育学会。1943年两人入狱,次年牧口死于狱中。战后,户田开始以折服与座谈会方式布教,1946年改名为创价学会。1991年与日莲正宗决裂。在战后发展极为迅速,更开展海外传教事业,在1975年成立国际创价学会。

 

    台湾最早的创办者,毕业于日本的大学,赴日考察而接触创价学会;目前的领导人则以母亲为会员而加入。1962年创价学会成立五个教区,信仰者约108户。1963年受政府强迫解散,中断与日本创价学会的接触。但很多成员坚持信仰,1981年正式成立台北支部,信徒持续增加。解严后才得公开活动,在1988年成立勤宣文教基金会,1990成立中华民国日莲正宗佛学会,因应与日莲正宗决裂情势,1994年正式更名为中华民国创价佛学会。

 

    在组织上分八个等级,即总会,都会圈,区,本部,支部,地区,组,小组,小组大约由四,五人组成。目前全台计有十二个会馆,两个文化中心和十六个讲堂,目前约有三万多信徒(或称有会员十万多人)。从日常活动培育干部,举办教学考试,授予信徒教导教义的教师资格。不对陌生人传教,亦不街头传教。当会员以自己透过信仰克服逆境的体验告诉亲友,经干部家访,获当事人同意之后,即可加入学会。

 

    信徒主要功课包含:确信御本尊(信);自我修行,读诵经文并唱题,并以折服化他(行);以日莲圣人全集为根本,学习佛法哲理(学)。会员以座谈会每月固定聚会,并举办各种文化活动与社区活动。创价一词是指「阐扬佛性,创造人生最高价值」。价值是一种「美,利,善」,不断感受美好的事物,获得生活的利益,及为了社会人们做善事。信仰日莲佛法的目的在于开启每个人生命中具有的佛性透过不断的自我改革,建立自己的生活家庭,并献身于社会与人群逐步在现实生活中构筑理想的佛国土(和平乐土),使人类全体获得真实的绝对幸福境地。

 

    三、中国日莲正宗佛教会

 

    系自「中华创价佛学会」脱离出来。创始者1960年代曾加入创价学会,因热衷事业而信仰不积极,遭遇生意失败后,想重新找回信仰,但对「中华创价佛学会」过于重视组织,活动,在日本拥有政党,并与日莲正宗有所争夺形成敌视等,不能认同。因此在1981年开始约有三,四年时间,与一些创价佛学会的会员在外自行集会。但因政府视「创价学会」有政治意图,也造成该组织无法获得核准。在1985年以「中国佛教会台北市分会」之下的「法华讲堂」名义成立组织,解严后在1991年正式更名为「中国日莲正宗佛教会」。因不愿与日本的日莲正宗有关联,全由台湾人独立运作,朝圣时会去日本「大石寺」。

 

    该团体的信者多是从「创价佛学会」会员或是看该团体的出版品《法华讲众杂志》而来。其中以女性,老一辈者较多,多属于全家信仰。信徒主要分布在台北,其次是罗东,花莲,桃园,新竹,彰化。会员以每年缴交会费计算,流动性高,原有一,二千人,现约六百馀人。台北有聚会场所,外县市地区则是在信徒家中聚会并设立分会,由负责人到不同信者家中,念经,研讨。新竹地区的信者独立出来,自行登记为「法华讲众佛教会」,两者交流甚密。每个月举办两次干部讲习会,大约都有三十人左右参加。

 

    该会之教义与日莲正宗,创价学会无明显出入,同样奉行日莲大圣人佛法。不像创价学会有那么的正式组织,也未举办各类文化活动。

 

    四、灵友会

 

    1974年,日本灵友会会员来台湾开始引导台湾人入信。几年后,新竹某佛教居士团体会员,曾到日本的灵友会参观,认为与「中华佛教居士会」性质相似,从中牵线,1977年,经由「中国佛教会道光理事长」之推荐,灵友会与中华佛教居士会缔结姊妹会,成立「中华佛教居士会日本灵友会连络事务所」,正式进入台湾布教。1980年在日本灵友会各分支之会员的导引下,会员数近六千人,但是从1997年信徒会费增加后,会员数一度减少至二千多人。目前台湾会员约三千人,并集中台北,新竹,花莲,台东。

 

    在台湾一个支部就是一个分会,共分为十个支部系统,会员分布在各个地区,和日本一样,不以地区划分,支部以支部长的姓氏称呼。至今只有两个支部的信者满五百人,以台湾人为支部长。其他未满五百人的支部,隶属于日本的支部。各支部自我归属的意识强,自订集会时间,聚会地点以家庭为主,未经上级核准不会任意到其他支部活动。在组织上,主要分成教务与事务两方面,另设有「中华民国营运委员会」,由每个支部推荐一人组成,由这些人开会决定教务之相关事情。灵友会认为导引他人参与聚会是一种修行,会员注重引导亲友参与聚会活动。此外亦以学习日文吸引人入会。是那位会员引进的,便属该会员的支部。干部是以其而吸收的会员数或培养的下一层单位的数量而逐级上升到支部长。

 

    灵友会在1919年由久保角太郎等人所创。教义主要是结合法华信仰与祖先供养。认为信徒必须祭祀祖先万灵,先人及家人一齐忏悔灭罪,才能切断恶因缘,得到灵的加护。由于灵不停的转世轮回,因此,以前可能曾经互为亲子,夫妇,与兄弟姊妹,所以从亡父母开始,以迄于亲族等缘分较浅的灵,都尽可能加以祭祀,则可以得到保佑。教名为「灵友」,是指自己的灵与三界万灵相连如友之意。在灵友会里,信徒家里都有「灵鉴」,将祖先的戒名全部集中在「灵鉴」上,然后在灵友会本部及信徒家中祭拜供养。

 

    五、中华在家佛教立正佼成会

 

    台湾的立正佼成会主要分为台北,台南,高屏三个支部,三个支部的来源不同。台北支部的成立是在1971年时,台湾幸生公司的简汝廉,至日本出差,找到在立正佼成会担任设备课课长的友人,受导引加入该宗教。嗣后,决定在台湾成立佼成会。于1992年迁移至衡阳路现址。台南支部的成立,约在1973年时,庄金泳(现在台南支部长)因为生意上的往来,从日本进口材料,认识木匠大槻先生(日本佼成会大馆教会的干部),吸引庄氏为会员,此后成立台南佼成会。高屏地区则是一位范医生的妻子去日本加入佼成会,回到台湾,但较晚才成立佼成会的组织。

 

    由于三个支部的来源不同,1994年统一成立「中华在家佛教立正佼成会台湾教会」(简称「台湾教会」),直属日本立正佼成会本部,底下再分为台北支部(下设基隆,台中联络所),台南支部,高屏支部(下设高雄联络所)。目前台北支部与台湾教会共享一个办公室,矢野义雄为台湾教会教会长,简氏则为台北支部的支部长。统一之后不能达成共识,互相牵制,打算分成三个社团法人,正申请成立中。目前合计会员数约二千三百人左右。会员有责任导引未曾接触佼成会者了解法华经,会员亦需互相拜访,勉励,日常是在法座(小组座谈)中反省,忏悔。简汝廉在佛教节日带台湾会员参加日本本部活动,受到礼遇欢迎,不少会员回台湾后再邀非会员一同参与,人数慢慢增加。该会在台湾未举办大型活动,对第二代的培养亦未建立起来。干部需要到日本的立正佼成会研究部研修,现在每年派三名二十多岁的年轻人前去。另有「入神式」的修业活动,修业后可与神佛沟通。

 

    佼成会是1938年自灵友会脱离而成的新教团。其教义融合各种民间信仰,灵友会的祖先崇拜与忏悔灭罪的法华信仰,以及创始人的宗教理念,形成一套独特的综合性教义。强调把释尊的教训,引进生活之中,而不停的修行。该教亦沿用日莲宗的大曼陀罗作为礼拜的本尊,尚主张供养祖先切断恶缘。会员功课是早晚在家神佛之前拜佛,供养祖先,读诵经典。提倡以宗教和平作为基础的世界和平运动,人人相互信任,相互勉励。

 

    六、财团法人台北市新生佛教基金会

 

    新生佛教于1954年2月在日本山口县开教。台湾的第一位新生佛教徒是方廖水莲女士,因随先生至日本大阪行医而接触新生佛教,并在大阪入信。1984年,来台湾的第一次法座,就在方女士的家中举行。之后,日本的老师陆续前来台湾传教,一开始偏重于治病以显示神的力量,吸引人入信。最初申请为「台北市实践哲学教育研究会」,至1991年改名为「中华民国实践哲学教育研究会」,1996年由社团法人改为财团法人,名为「财团法人台北市新生佛教基金会」。

 

    新生佛教教团台湾的本部在桃园龙潭建,至1998年为止,全省各地共有约四百个家庭入信。除了本部外,台北的据点为「支部」,规模最大;台中的据点称为「连络所」,屏东的据点称为「分会」,规模其次;新店,桃园内坜及台北的安和道场,都归属「支部」之中。台南与高雄因为人数少,只有读书会。另外还有「青年部」,是由十五岁以上,三十五岁以下的信徒组成,隶属于台湾本部和台北支部。以家庭为单位,往上的层级干部,并无特殊训练方式,要成为正式老师,则需当来信的任命,台湾尚无此类的老师。教团主张一人传一人详细解释教义的方式,但不靠既有的人际网络,而以法座时神所比出来的绘姿决定传教方向与对象。

 

    新生佛教认为宇宙的大自然法则中,形下部分是人类肉体官能能感觉得到的现象,作用与行动,形上部分则非普通官能所感觉到的,宗教就是探究此形而上法则的科学。新生佛教相信主宰大自然法则并支配宇宙的就是同体的神与佛,并称「神佛」,就像电波一样充满在四处周围。人们应该透过本身具有的「观受力」,来感受神佛的力量,这种力量称之为「灵观」。在世间秩序混乱之时,神佛藉由人的身体出现于世,佛称为「当来佛」,因此,新生佛教认为是受到神佛的直接开示。最重要的经典是由当来佛本人所写的南无妙法莲华经。希望信徒将教义应用于日常生活之中,使日常生活能够达到解省烦冗,提高效率的地步。

 

    七、中华民国净灵协进会(世界救世教新生总会)

 

    冈田茂吉遭遇到太太,儿子死亡,生意失败,关东大地震,全世界经济不景气等情况,从而开始研究信仰,曾加入日本的「大本教」,并且是负责东京一个分所的代表,后来因为感受神示,与观世音菩萨有缘,成立「大日本观音会」。1950年以前日本分成天国会与观音会两个团体。1950年改名为「世界救世教」。

 

    1970年以前,由市川传教士传到台湾。1970年琉球的井上先生到台湾传教,成立「世界救世教中华民国总会」,地点在南京东路。自1970到1987年,每个月都有人入信,人数一直增加。信者约有三千多人,分布在台南,台中,台北,高雄。因日本教会的分裂,另立新生总会,在1987年搬到长安东路,发展最快,信者一批一批进来,1988年发行中文讲义。新生派于1994年登记为「中华民国净灵协进会」,搬到松江路,发展趋于平稳,采取精兵制,目前信者约有一千五百人。

 

    救世教新生总会主要推动的活动是净灵,花道和自然农法。信徒以净灵为人祈祷,使对方健康快乐,手一举起来,看不到的光就射出去,使对方身体的毒素完全排出来。1971年开始传授冈田茂吉所创的「华道山月」花道,用爱惜,爱心来插花,邪神不敢进来,藉此吸引都会妇女参加。1987年开始推广自然农法,不用农药,化学肥料,发挥土壤与微生物的力量,活用自然生态系统到最大限度,来生产清净,富于生命力之作物。

 

    救世教认为这个世界是由灵界与现界所构成,以灵为主,带动体的「灵主体从」。1931年后灵界已渐渐转换成白昼,天国已快要造成。宇宙是由太阳,月球,地球三个元素所组成,这三种元素也就是火,水,土之精,具体表现在灵界,空气界,现象界这三个世界,但现今以唯物科学的文明只能掌握其中的空气界和现象界,对于灵界并无所知。作为「神的代行者」的人类,是由灵体和肉体所组成,灵体着和肉体同样形状的精灵,中心为心,心的中心为魂,三者结合即为人的意志与想法。人在现界中灵体不断地堆积着污秽的阴影,而人类的一切痛苦都是为了解除灵体中产生的阴影而发生的净化作用,凡有污浊积存之处,自然会发生净化的作用。透过灵的净化将阴影,痛苦及不幸转为幸福,以实现人类所担负「实现具备真善美,恒久和平的理想世界」。

 

    八、泛美冈田茂吉基金会台湾代表办事处

 

    1987年,日本总会内部发生分裂,台湾地区的组织也一分为二,其一组成上述的「中华民国净灵协进会」。1990年以MOA自然农法体系为基础的「国际美育自然生态基金会」成立,积极推展MOA有机自然农法。而原总会(属分裂后的「再建派」)在1995年左右改名为「中华民国世界救世教协进会」,但于三年之后解散。2000年时,组织以「东方之光」为名推展教务,隶属于泛美MOA,在台湾以「泛美冈田茂吉基金会台湾代表办事处」推展教务。在1997年成立「瑞泉国际股份有限公司」,协助农友有关自然农场产品的推广与产销。另又成立净院诊所,结合中,西医专业人员与MOA的净灵理念和美学艺术思想,推广有别于西方传统的医疗型态。并不侧重宗教活动,主要在冈田吉茂理念的推广与实践。

 

    九、神慈秀明会

 

    小山美秀子原为冈田茂吉所创的「世界救世教」的信徒,1949年,她将自宅由布教所升格为救世教的教会,称为秀明会,日后成为信众人数最多的支教会。1955年,冈田茂吉辞世,她仍担任教团之常务理事,布教部长等要职。1970年,由于她对教内一元化的体制改革不满,便率领一万八千名信徒脱离世界救世教,同年将教会更名为「神慈秀明会」,成为会主(即会主样),但仍尊冈田茂吉为「明主」(即「明主样」)。1983年,日本教团在滋贺县建造宏大的教祖殿为大圣地(神苑)。并陆续在香港,美国设置布教据点,据称教团信徒共有四十四万人。

 

    台湾人入信,约1980年代左右,后来有日本夫妻信徒来台湾,入信民众增至约二十人。1988年在天母成立聚会地点(小教会),翌年,37岁的传教士冈田吉弘由日本本部到台湾传教,并与台湾女性结婚,一直留在台湾。1991年登记成立「中华民国神慈秀明会」,直至1999年,冈田吉弘仍是台湾方面的领导人。共统有位于天母的台北总会,新竹,嘉义两个分会,并设有有机农场,据称曾受过「神光」的信徒约有九百七十人。台北总会由冈田吉弘老师带领,新竹,嘉义分会则由日本助教士负责,冈田吉弘每半个月到分会协助。信徒主要集中在台北,两个分会的信徒加起来不及百人。台湾信徒每年去日本总部两次,一次在五月,另一次在十一月或十二月,每次约50人。信徒若要成为干部,需依序经过准世话人,世话人(指在教会帮忙的人),助教士和老师四个阶段,至1999年为止,台湾有约三十名信徒担任准世话人,六名信徒担任世话人。

 

    神慈秀明会以冈田茂吉所倡导的「无病,贫,争的地上天国」为宗教理想,而建设理想的地上天国有三个方法:净灵,自然农法,美术馆。主要教义与世界救世教雷同。

 

    十、世界真光文明教团

 

    据称1959年冈田光玉,身体发高烧而有五天的昏睡,获得立教的最初神示。冈田光玉曾在战后参加世界救世教会,或有学者将之归类为救世教会系统。1974年冈田光玉逝世,其女另立「崇教真光」,关口荣主持世界真光文明教团。

 

    1986年左右,日本真光文明教团在台北设道场开始活动,四,五年后在台中设道场,1994年左右传到花莲凤林,当时也有日本导士在高雄推动。1996年成立财团法人真光教团台湾总会基金会,基金来自日本本部。嗣后,台湾的活动越来越具规模。目前真光文明教团台中大道场,台北中道场,天母,沙鹿,屏东,高雄和凤林的小道场,再有净化而与联络所。道场长与所长,最初由日本导士担任,逐渐由台湾人取代。赴该教的富士阳光学园短期大学接受训练,可以成为导士。大都经由亲友网络的介绍参与成为会员,有真光家庭之称,另亦有外出在公共场所的布道活动,全部信徒约一千人。

 

    根据真光教义,主神「御亲元主真光大御神」是宇宙创造主与神性的来源。在世界开始时,主神并没有让人类拥有欲望;人类缺乏欲望,减缓了天国文明创建工程的速度。为让加速人类工作,主神决定让人类拥有欲心,却产生大量的破坏。主神透过摩西,释迦牟尼,耶稣等圣人,防止欲望过度发展,未见效用。药物的滥用,国家间的战火不停,导致「逆法文明」。神于是设置「世界真光文明教团」以拯救人类。天灾,气象异常等灾难,是主神对人类忘记神意的「诫告」与「判决」,也是人类社会获取幸福的必经痛苦历程。唯有实践「真光之业」,人类才能渡过「火之洗礼期」。

 

    教义认为人类由于本身累世的罪以及祖先的罪,而有因果报应。依凭在身上的「凭依灵」就会阻碍工作,家庭,人际等「灵障」现象,人类八成的不幸是「凭依灵」造成,凭依灵必须经由伸手施光而悟道,以消除种种不幸。人的身体分成「灵体,肉体,幽体」不同次元的三体合成,最主要的是灵体,肉体只是躯壳。净化灵体,人的灵体干净,精神与身体就会干净,主掌灵,肉,幽三体的「主魂」,位在额内十公分(松果体)处,是最重要的净化部位。教义指出人的身体有二十七处可以净化,对每个部位施光可治不同的疾病。

 

    十一、中华民国生长之家传道协会

 

    生长之家在1930年由谷口雅春创办。战后二十年,推行人类光明化运动,训练大量讲师,普设练成道场。传布他所倡导的生命真理的小册子,后来结集成四十册的「生命实相」。发行多种有关杂志,并扩及巴西。

 

    在战后台湾有人接触到有关谷口雅春的书,也有人曾因接触生长之家的教理而恢复健康,更加潜心研究,并且用台语传道。后来有资料可循的是王承通最早与日本「生长之家」取得联系,日本「生长之家」亦承认他为台湾之代表。1967年出版「幸福的生活」双月刊,是台湾第一本有关实相真理的杂志。在1980年代,王承通年年负责邀请日本「生长之家」派员来台做专题演讲。

 

    台湾目前接触过「生长之家」的约有十万人。真正的认为自己是「生长之家」的人约有两万人。参加传道协会的会员民国1993年底有1272人,民国1998年底4500人。信徒称「志友」,杂志的志友,目前台北有二千人,台中有八百人,高雄有六百三十人,其他地区有二千六百人,合计约有六千人。志友大部分也是会员。志友会会场:台北36个,台中12个,高雄14个,合计62个。

 

    生长之家宣示世界任何宗教皆发自唯一的本源,而拯救人类的原理也是独一无二的,以教义创始人之「唯神实相神学」为启蒙之钥,显示世界各宗教经典的真义,使人生充满光明。以「生长之家七条光明宣言」做为达成目的之实践方针。

 

    1.期望超越宗教宗派,敬拜生命,顺应生命的法则而生活。2。相信生命显现的法则是无限生长之道,而在个人里面的生命是不死的。3。为了使人类迈向无限生长之真道,而研究发表生命创化的法则。4。相信生命的粮食就是爱,而祈祷,爱语与赞美是实现爱的语言创化力。5。相信自己就是神子,有无限的可能性,运用语言的创化力可以达到大自在的境地。6。为了以良好语言的创化力,来改善人类的命运,而透过语言的著述,出版,讲习,演讲,广播,电视及其他一切文化设施来传播教义。7为了以正确的人生观,正确的生活及正确的教欲法来克服病苦及其他一切的人生苦,在地上建设相爱协力的天国,而展开实际的运动。

 

    十二、天地父母正教

 

    1956年,川濑加代宣称受到天的启示而开始宣教。自1964年起,教团历经「富士会」,「天运教」等名称,并在1988年更名为天地父母正教。川濑加代于1994年辞世,三女儿新谷静江继任为第二任教主。

 

    在台湾则系一群共同讨论人生问题的男性朋友,寻找超越个人次元且符合大众需求的宗教,原初受启示到日本北海道寻找,正好有朋友到日本参加天地正教的净火祈愿祭。1997年6月,他们带着一位翻译前往访问日本的天地正教,并迎接弥勒本尊回台。早期有日本的干部前来指导,后来仅由这群人负责。当时访日成员以男性居多,包括后来分别担任中华天地正教会长和秘书的张贵信与黄启发。1997年7月,中华天地正教北投道场开幕,至1999年为止,设有淡水的中央本部道场,台北,北投,中坜,台中,台南,屏东的支部道场,以及台东的本山道场。至1999年10月底,登记会员据称约有七百多人。台湾信徒的分布比例上,北部约占四分之一。传教指向家人与亲朋者为「因缘传送」,以挨户挨家自我介绍再为受访者祈祷者为「陌生传教」,另外亦以社区服务与命理谘商服务传教,后者乃台湾干部自行加入的传教手段。

 

    天地正教信仰上天为无形的根源者,也称呼上天为「父母神」。并信仰弥勒慈尊为上天来临的救主,是末法时代的未来佛,会拯救人们与世界。祈求灵界与地上界因遵循上天的正确教导而幸福。天地正教也重视祖先的供养,幸福的家庭,世界的和平,以及子孙的繁荣。为了实现这个完美的弥勒净土,祈求超越所有的教派和宗派,领受弥勒慈尊的功德,彼此协助。以初代教主的《修心之道》为初入门书籍。并有《教诲圆和讲》,系将初代教主的教诲以简单易懂且体系化的方式解说的信仰的指导书。两部经典,《灵妙慈经》阐述神佛之灵妙不可思议,如同慈父悲母般的爱,赐予生活在末世时代众生充满上天恩泽的一部心经。而《天地父母圣恩孝经》则是敬拜上天的父母神,赞扬父母的心情,称颂真爱的正教,感谢天地的圣恩,报答父母的恩德,并为了尽上子女的正确孝道,所阐释的恩泽广深一部经典。

 

                              传来台湾的印度宗教

 

    一、台北市奎师那意识学会 （International Society for Krishna Consciousness Taipei)

 

    1965年时帕布帕德自印度赴美传教,旋即遍布世界各地。此教派应可算是承继印度婆罗门教的创新教派,奉《博伽梵歌》圣典。

 

     台北县市比较常来聚会的人,印度人跟台湾人各一半,应该各五十人。奉献者去中南部派书的时候,台北以外的大概可能也有五,六十人,但是他们可能是买书回去看,或是有些外国人到那边派书时,跟他们联络,拜访。所以这些人数合起来,差不多一百多人。

 

    Tamal Krishna Goswami约在1980年就曾经来过台湾,但没有传教。他先在香港建立国际奎师那意识协会。约在1982,83年间,可能是有两个美国人,两个香港人到台湾教瑜伽传教,但停留时间不清楚。台湾是在1997年底开始成立「台北市奎师那意识学会」,到1998年8月15日正式成立。有四位灵性导师(guru)不定期来台。现在台湾学会的住持是瑞士人Sankirtana Dasa。

 

    奎师那意识学会是巴克提韦丹塔斯瓦米 帕布帕德于1966年在美国纽约创立,宣扬印度的吠陀文化,其与印度教最大的不同在于,他本人将梵文的《博伽梵歌》翻译成英文,以此经典为基础,说明至尊人格首神奎师那的使命,并认为主奎师那是《博伽梵歌》的讲述者。

 

    奎师那的教义指出,在物质世界里,从事毫不利己只为取悦至尊的活动,便可以使人从业报法则中解脱出来。因为身体是一个短暂的阶段,如果能了解躯体和灵魂的区别,了解这两者之外还有超灵,就能从这物质世界解脱出来。

 

    奎师那运动希望人们能从事纯粹奉献服务——巴克缇(bhakti)。奉献服务使人们以行动语言与赞美神,所有一切应该完全服务神,因为神才是真正拥有者与掌控者。纯粹奉献服务意即放弃所有错误的指称,并使用人们的感官来取悦神的感官,这样的服务是为了愉悦神,丝毫不带自私的动机。人人都应该臣服于主奎师那,在臣服的过程中,应该(1)接受有利于提供奉献服务的事物,(2)拒绝不利于提供奉献的事物,(3)坚定相信主的保护,(4)感觉完全只依赖主的恩慈,(5)没有不同于主利益的私利,(6)总是自觉温顺谦卑。

 

    二、国际赛巴巴组织台北赛中心(The International Sri Sathya Sai Baba Organization)

 

   「国际赛巴巴组织」以印度为总部所在地,领导人是本名为实谛那罗延那(Sathyanarayana Raju)的印度人塞。巴巴(Sri Sathya Sai Baba)。据传他从1940年左右就开始传法,1996年,台湾的赛中心在台北正式成立。1980年代初期,国际赛巴巴组织第十区的负责人Nale先生,在台北市天母自家中,推广赛巴巴的理念。当时在台湾信赛巴巴的印度人不多,而且没有台湾的信徒。

 

    1990年黄邦助夫妇皈依赛巴巴并迁往新加坡,1993年重回台湾定居。他们参加印度人所主持的一次活动之后,便因为语言沟通有问题而没有再去。一直到1996年,日本赛巴巴中心的负责人来台湾召开会议,并且通知黄邦助夫妇参加,会中指定由黄邦助夫妇负责赛中心里服务与戏剧活动。

 

    1996年10月份,台北赛中心在天母成立,开始定期制作素食便当送给贫民,并且会到八里的乐山疗养院服务患病的院童。其它还包括送轮椅,药品,尿布,捐血等活动。此外,台北赛中心开始推广赛巴巴所倡导的「人类价值教育」(Sathya Sai Education in Human Values,简写为SSEHV),于1996年和1998年在台北举办教师研习营,目标是希望能成立以人类价值教育理念为核心精神的实验小学。

 

    目前台北赛中心约有五十名成员,包括台湾人,印度人,美国人,日本人。至1999年为止台湾信徒大约十人左右。

 

    巴巴宣称,他的目的不是为了建立新的宗教,而是重新向世人提醒传统宗教的价值与精神。他强调所有宗教共同的意旨是引导人类走向人生最高境界,觉悟出至高无上的主宰——神,因此他呼吁每一个人应该虔诚信奉他所选择的宗教,最终达到「觉神」的阶段。

 

    赛组织的标志的图案是一朵莲花,五个花瓣上面则分别印有五个图形:1. 代表回教的「星星与新月」:表示对神的忠心要像星月运行在轨道上一样坚定;2. 代表基督教的「十字架」:表示「自我」以死在十字架上,心灵得以净化,生命也得以迈向永生;3. 代表佛教的「车轮」:表示要谨记因果业报与轮回的道理;4. 代表拜火教的「火炬」:表示将所有痛苦都献入圣火中,冒出神圣而巨大的火花;5.代表印度教的「嗡」:表示倾听围绕在自己心中与宇宙的原始之音。

 

    三、阿南达玛迦(Ananda Marga)

 

    阿南达玛迦之创始人P.R.沙卡(Prabhat Raingan Sarkar),在早年,就已经开始教示有关灵性问题的知识。1955年成立「阿南达玛迦宏法会」(Ananda Marga Pracaraka Samght)1966年阿南达玛迦开始扩展到印度以外之区域。约在1973年阿南达玛迦派遣「达达」(男性出家人)来台湾传教。当时由于语言隔阂,只有会说英语的民众个别与达达接触。此后达达藉由免费教导静坐,瑜伽来吸引成员,早期聚会地点不定。人数渐增之后,开始租屋聚会。

 

    1988年以后,参与人数固定,财力渐丰,买下台北汀州路四段一处之房屋。有固定聚会地点后,教团稳定成长。不久有成员捐献旧烤箱,而开始制作全麦面包,最初该团体将制作面包视为副业。

 

    1992年,台湾成员出资买下台南玉井一地,计划建立免于剥削,自给自足的「典范社区」(Master Unit),从事有机农作,生态保育,并于1994年开始设立沙卡生态小学,在全台各地设有八个「新太阳双语幼稚园」。

 

    台北每星期的团体静坐固定人数约有四十名参与,其他地区各部门近二十名。每年参与玉井的大避静活动,则各有二,三百名。

 

    在灵性哲学方面,阿南达玛迦认为宇宙中充满波动,分为精细与粗钝的波。人本身也是一种波动,分为三个层次,身体,心灵以及精神,精神的的波动较心灵,身体精细,稳定。心灵又分为五个层次:意识,潜意识,记忆性无意识,知识性无意识,真理性无意识。后者之波动较前者精细,稳定,最后是超越心灵进入精神领域的直线波。每个个体都在宇宙中循环,为求从循环的束缚中解脱,摆脱其影响,而需要「灵修」。当个体将其心灵导向精微,并完全专注于宇宙本体与无属性至上本体合一,或融入无上的境界,就能够获得「究竟解脱」。然而,修持必须从师学习,伟大**所传授的修行方法,可不知不觉地将心灵由粗钝转向精细。

 

    在灵性锻炼上,个人要从身体的层次提升到心灵的层次,再由心灵的层次提升到精神的层次,需藉助「胜王瑜伽」(Raja Yoga),随之而有「八步功法」的锻炼:外在行为控制的灵修,内在行为控制的灵修,瑜伽体位法,生命能量的控制,集中,禅定,三摩地。此八步乃针对身体及心灵五个层次的锻练而来。

 

    四、圣人之路(Sant Mat)

 

    在一九八九年左右,「圣人之路」的现任领导人圣 塔卡 辛格(Thakar Singh)曾经来台湾进行了短暂的传教活动。十年之后,即一九九九年一月,他再次亲身来到台湾传教。在当年八月正式成立「中华民国圣人之路静坐协会」。「圣人之路」在台湾发展初期,最初的成员较集中在中部云林,彰化,嘉义等地,后来就移到都会地区。另外有一则关于「圣人之路」修行方法传入台湾的说法,即清海无**早年跟塔卡先生学习,据说清海在自称师父之前,她还是用塔卡先生的名义传教。如果这一说属实,「圣人之路」的传入可能早于一九八九年。

 

    圣人之路协会在全台各地的聚会处皆为信众私人的住宅,只有台北的南京东路办公室是用「协会」名义租用的。其主要活动是于信众家集体打坐,及较大型的集体打坐活动。现有印心代表约十八名,成员一千一百八十名。

 

   「圣人之路」的修行方法源自于印度锡克教。在十五世纪时,锡克教的创始人Nanak与诗人Kabir系属同门,传习相似的修行方法。「圣人之路」是继承后者。圣人之路英文名为Sant Mat,而修行的方法则称 Surat Shabd Yoga。据称Surat 的意思是「灵魂」,"Yoga"在古印度里的解释是「与造化/上帝沟通的方法」;而Shabd就是「音流」,又称为"Naam"或"Word",是灵魂跟造化沟通的形式。「音流」对参与成员来讲,意义非凡,成员相信世界有八层,绝对的上帝创造了五六七八层的世界,而第五世界的「音流上帝」则用「音」和「光」创造了第一二三四层的万物;「音流」和「光」是上帝属性的表现,成员的灵魂要接受前者的净化,后者才能出现,并为他们加持。因此,参与成员都要「观音」,「观光」。但是个人开始时不能自修,他们需要在世明师秘传五音和关于「观音」,「观光」的注意事项,作为修行的指导及默想的对象;这样,成员才能真正地穿越五界,与上帝沟通。「圣人之路」平日的个人生活方面颇为严谨,除了要素食,守五戒(不杀生,不妄语,不偷盗,不邪淫,不喝酒)之外,还要坚持每天三个小时的打坐生活。

 

    五、超觉静坐(Transcendental Meditation,简称 TM)

 

    超觉静坐约在1970年代由外籍的超觉静坐老师传入台湾,第一位学习静坐的台湾人身份尚不详,第一任在台湾推广超觉静坐活动的领导人则是潘秀江,她曾在学校等地开班授课。当时超觉静坐的授课对象包括学生和社会人士。社会人士的部分,是租借忠孝西路的中央大楼场地开课。校内学生部分,潘秀江女士在中国文化学院创办了创智科学研究,开设不颁学位的选修学分课程。

 

    1982年向内政部登记成立「中华民国创智科学学会」。1983年,玛赫西从国外指派了六至七位美国籍的超觉静坐老师来台湾支援教学。1985年,玛赫西又从国外指派十多位外国籍的超觉静坐老师,此次以华裔老师居多,分别来自美国,泰国,马来西亚等国家。学会常在中山堂举办大型演讲,参加的民众人数约四,五百人,听完演讲后报名学习超觉静坐者,则约在五十至一百人之间。

 

    1995年向教育部登记成立「财团法人中华民国创智科学文教基金会」。1998年再更名为「财团法人玛赫西维德科学文教基金会」。2001年时,台湾有27位超觉静坐的老师,而静友人数约在五万人左右。

 

    超觉静坐是印度人玛哈礼希 玛赫西优济(Maharishi Mahesh Yogi)所创的一种瑜伽静坐技术。1957年,他开始向美国及其它国家推广超觉静坐的技术,并提倡「灵性重生运动」。

 

    超觉静坐据称发源于至少有五千年以上的古代「维德」(Veda)。维德的梵文原意是「知识」,是指关于创造宇宙所有的完全的知识,隐藏于创造宇宙泉源的纯净意识。

 

    据玛赫西的说法,「超觉意识」是透过超觉静坐,超越了思想的最精微层面,而达到一种内在清净的清醒状态,在这种状态下,人的心智可以接触到本体。经由不断练习超觉静坐后,人会进化到「宇宙意识」,永远处于状态超越性本体的状态,一整天都充满无限的至福,并会将无限的爱充盈在万事万物上。直到将这遍布一些的爱集中为对神的爱与虔敬时,便是达到了「神意识」的状态。最后的「合一意识」,则是体会到宇宙的最尽头,都是个人本我无边意识的回响。

 

 

                  （本文转载自：「新兴宗教现象」研讨会论文集）