教会的成长过程中，其中一个基本动力，就是在这个不断转变的文化领域里，我们甘愿而且有能力去诠释基督的信仰。这是今日宣教要面对的挑战。在这里我尝试向两个转变中的文化领域阐释我的看法，一是有十多亿人口的中国大陆，一是移民占全市人口三分一的温哥华市。

一向以来，我们以为教会因应不同文化而“本土化”是我们的任务，对此，我们至今仍很重视。然而，过去二十年来，“本色化”这个名词被广泛采用，它蕴涵“本土化”之意义，但更引伸至“世俗化、科技化和争取公理；而这些都是第三世界国家的特色” 。

我们的任务，就是把福音和我们的传统文化（在中国文化里，就是原始的信仰、儒教、道教和佛教）及现代尚物质的工业文化结合起来；如果在中国大陆，这就是共产主义及由它衍生的现象。

比较“本土化”与“本色化”的差异，就好比《国家地理杂志》与《时代杂志》之别。两份杂志我都爱读，我想你也是。可是，我们的任务更繁复，因为很多人同时活在最少两种文化里；在办公室，他们显得世俗功利，在家里，却又很传统。对某些人来说，这往往造成冲突，但有些人却试图把两者调和。

在这里，我试图以中国人的方式去思想。对我来说这是绝不简单的事。我所用的方法，不是传统西方学者采取的教学方式，不是抽象而条理清晰的思维，不是理性的语言及大堆的注释；而是具体地从实际角度去思想，辅以象征、以喻及故事。 

一、旋转门：走快点！

你第一次穿过百货公司的旋转门时，有没有恐惧的感觉？你是否有点犹疑，生怕那门在你背后关上？今天，好些人被急速转变的文化所吓怕，在中国和温哥华都是如此，人们备受“文化冲击”之苦，他们呆住了，毫无力量去采行动，也不能够做决定或作适当的反应。

同样地，很多中国人（一些西方的非信徒也不例外）走进一间教堂时，也有恐惧的感觉，就像走进旋转门一样，他们觉得被困住，要逃又逃不出，因为门上没刻上“出路”字样。

在教堂里，每样事物都跟外面不一样，崇拜的人要坐在高背椅上，听西方音乐，站着唱诗，坐着祈祷，当奉献袋伸到你面前时，别人会期待你奉献。有些基督徒走进一间以前没去过的教堂时，也会惧怕，尤其是当崇拜的仪式跟自己熟悉的有所不同的时候。今日社会上这种文化上的骤变，是与人分享福音的巨大绊脚石。
在剧变的文化里，我们这个时代的危机，就是“身分”问题。人们感到迷惘的是：要回归本身文化的根源？抑或放弃这个根源、完全投进一个他们能找到自我的新文化中去？一个他们能找到自我的新文化中去？一般的中国人，他们的身分就在中国的宗教信仰中。因为在中国，宗教与文化是二而为一的。原始宗教与儒、释、道已融汇成为一种宗教，衍生出共有的世界观、价值观及社会结构；这些都表现在风俗习惯和日常生活中。不过，年轻一代的中国人、不论在中国或温哥华，他们大都对这些伟大的传统一无所知，更认为那些东西在俗世社会里与生活无关。

共产主义的崩溃，毛泽东被拉下神台，六四天安门广场的屠杀事件，已经把共产主义的信用——无论在意识形态上或实践上——搞跨，而另一方面，走向自由市场经济，也证实是虚假的乌托邦和幻觉。对穷人来说，他们不仅看不到转变，反而更深受其害。同样地一个充满危险的“真空”状况也存在于中国和温哥华。人们会否回归文化的根，再度对宗教敬虔？他们会不会依附一些新乌托邦或一些自称救世主的人呢？这是教会面临的最大威胁，也是一个最好的机会。冲着我们而来的，是基督教教会从没面对过的一种宣教任务，当中潜在着机会与厄困。风靡整个西方社会的“新纪元”哲学和生活方式，予人的希望跟道家不无相似之处。在寻索至高伦理准则和稳定社会方面，儒家提供了新希望。 至于追寻社会和平及和谐的人则求诸佛教，特别是禅宗。这样，中国基督徒就要面对一个危机：身为中国人又是基督徒的意义何在呢？如果我遵从基督，成为教会的一员，我会失去“中国人”身分吗？跟从基督是否意味着我定要拒绝本身的文化呢？是的话，我要拒绝全部或只是部份的文化呢？在基督的信仰上，有没有前的实例供我采用？我是否一定要丢弃先人的神位？为甚么西方教会那么沉闷乏味？有些却又吵闹得很。当我从前门进入，已有被困的感觉，而且生起幽闭恐惧症。我能够逃脱吗？这里有后门吗？

我可以这样对大家说，现在很多不同族裔和文化背景的人，对教会的感觉就是这样子的。他们前门进，后门出，永不愿回头。

因此，我们必须自问：温哥华的郊区是否北京的一部份？又或者是纽约的一部份？维真学院是不是南京神学院的一部份？抑或是德萨斯州达拉斯神学院的一部份？都不是或者都是？

二、从长江溯游而上

我曾经到过印度好些大河和圣河，但没有到过长江。或许有一天我能实现这个计划。长江是不是好像恒河一样，蜿蜒流经广袤的平原，穿过山峦深谷和激流瀑布？整个流域是否满布乱石沙洲？在整个溯江而上的旅程中，可否比作基督信仰本色化的一个过程？让我们探索这个既刺激又危险的事工罢！

我们所驾的帆船叫“好消息”号。它的船身坚固，受得起诸多航程的考验。船上有舵手吗？有，他名叫耶稣基督。他经验丰富，知悉河道每一处隐藏的险阻，然而，他对水手的要求十分严格，我们就是那些水手了。耶稣清楚水流、浅滩、危石、沉在河底的破船，以及随时出现的湍流，他要我们依导航灯标航行，因为漂离指示的航道必然船毁人亡。那些保护我们和用作警告的灯标，竖立在每一个湾角和有危险的地方，只要我们依照灯标的指示航行，就有安全和自由。如果我们宣教的呼召是要向活在目前文化底下的人（不论在中国或温哥华）阐释福音，我们一定要愿意冒险，要决定我们的文化那些部份需要基督的作工？那些是必须弃掉的邪恶或与文化相违的东西。保罗是冒险的，他挪用希腊和异教文化的词汇和意念，套入基督教的内容，藉此作桥梁，向别人宣扬耶稣基督的好消息。不过他从不迷失目标，因为他定睛于主的身上。保罗责备彼得，因为彼得所做的刚好相反。

启航前，我们需要一张长江的航海图。在基督教本色化过程中，我提议三大原则：

二·一在宣教、传统文化及当代文化上，凡与圣经及我们信仰相违的东西，一定要拒绝。根据圣经，有三点是不能妥协的，它们是：拜偶象、不道德、与死人沟通。阿伯拉罕与神所立的约、摩西从神那里得到的律法（特别是十诫）、先知所宣讲的和所预言的、耶稣基督的教导（尤其是登山宝训），以及新约书信的作者所写的，都不约而同地宣示了独一的三位一体真神。创设其他的神，或以我们自我的形像或以其他受造物来创造神，均属拜偶像的行为。敬拜偶像包括邪淫、巫术、自私与贪婪（加拉太书5章19至20节、歌罗西书3章5节）。一切拜偶像行为都会令神忿怒，且必带来死亡。在宗教行为里，拜偶像就是藉着神营私，以自我中心为目的去播弄神。假若本色化真的实现，任何形式的拜偶像，不论有形或无形的，都是不容许的。

其次，所有的不道德都是与神的性情（圣洁和爱）背道而驰的，也与他的律法相违背。在西奈山上摩西所得的法版，已经圈出不道德的范围。根据圣经记载，这些律法已经引伸至个人和社会的道德操守上。只有公义才能本色化，不是邪恶。因此，文化生活上就不道德的行为而作的补救，如以婴孩或子女为祭牲，一定不能接受。还有，一切占卜、巫术、灵媒之事，都是被神憎恶和禁绝的（申命记18章9至13节）。

二·二航海图上第二个指引就是：一些文化的价值观和行动，如果在本质上与上帝的启示相一致，而又与上帝在圣经上所说的救赎没冲突的话，就可以接受。例如一些出自儒家的良好家庭生活方式就值得保留，就像孝顺父母、尊敬长者、照顾老年人，都值得称赞和推崇，尤其在西方俗世社会里，上述那些东西都付诸厥如。
在印度教里，妻子崇拜丈夫是很普通的，犹如中国人韩国人和日本人敬拜祖先一样，但那刚巧与上帝设立婚姻的原意相反。然而真善美可以从任何形式的文化中找到，包括绘画、书法、舞蹈、戏剧、诗歌及音乐，这种种都可在基督的国度里尽情欣赏。

我们须紧记，文化本身永不是中性的。文化是人们看待善和恶的一种方式，洛桑条约（Lausanne Covenant）正确地指出：“文化需要时常接受圣经的批判和测试，因为男人和女人都是上帝所造，因此他们一些文化充满着善和美；但是由于人类的堕落，所以整个文化被罪染污，部份更是邪恶的。圣经没有预先假设某一类文化优于另一类文化，但会依照它本身的真理及正义的原则去评价所有文化，而且强调每一文化都要有绝对的道德。”因此，在基督教的本色化过程中，一定要转化每一类文化中有真理和美好的部份，同时拒绝那些坏而虚假的。圣经不是文化的客人；相反地，基督是转化文化成为他荣耀的主宰。

二·三航海图第三项原则是：基督福音给文化带来真善美新领域。举个例说：如果我们真正明白“恩典”在圣经里的意义，就会发现恩典对福音来说，是非常独特。没错，包括佛教在内的其他宗教，间或有恩典的出现，但较诸耶稣基督独有的恩典和真理，他们那些只不过是影子而已。

同一道理，基督教的永恒盼望，也是独特的，因着耶稣基督的复活，成为了我们复活的盼望和模式，这点在宗教史上也是独一无二的。

回教里复活的盼望，或者佛教中进入涅般的盼望，较诸基督复活的确实性，都是遥远而不肯定的。这个独特的盼望，给予我们一个全新的视域，去看待我们与祖先的关系。

上述的三个基本原则，彰显出好的本色化与坏的融合的差异。坏的融合只是把真理与非真理混在一起。
我们现在就准备扬帆上溯长江。旅途上，将有四个灯标指引我们，我们前面是否有危险，有沙洲或岩石？根据它的指示，我们可以航向一个永不变更的方向。由一个文化走向另一个文化的过程中，这些灯标将引导我们如何把基督教本色化。

（i）天国
在中国文化里，天的观念是阐释福音的一个重要环节。几千年来，“天”的意义几经转变。为了与创世纪所述的保持一致，我们假设，在中国最早期的宗教也是一神论而且是透过献祭（焚烧祭品）而获拯救的。 我们愈向上回溯中国历史，一神论的可能性愈形光天化日晰。很肯定印度教中的吠陀论，以及世界是由一个至高上帝创造的观念，在很多原始的传统宗教中，是共通的。如此假设宗教的始源，未必被每一个人所接受。但我相信，这个假设是可行的，因为它与圣经的启示是一致的。

在中国，最早有关宗教信仰的描述，（约公元前2500年），是把“上帝”当作上天的主宰，也是邈不可知的。我们假设“他”被当作创造者那般被人崇拜。虽然很多学者对此有所争辩。“他”的庄严神圣是令人肃然起敬的，然而，他的爱和怜悯之心则极少被提及。几百年后（周朝一公元前1066年至770年），“他”离人群更远，只有当时的王帝（天子）才准许敬拜“他”，而且一年只敬拜一次。后来“上帝”或“天”掌管一切，赏善惩奸的职责渐渐地广为人知。及至孔子之世，“天”更接近人间了。孔子把天看作控制万物的力量，不过，他把这种宗教强调的重点由天转降至完美的人，甚至藉此达到社会的和谐。及至目前在共产主义底下，“天”已经失却一切的宗教意义。可是，在千万中国老百姓心中，“天”永远存在；毫无疑问，在后共产主义的中国，“天”将再活过来。

对每一个中国基督徒来说，他们面对的挑战，是把“天”的原意还原，即是说“天”就是创造万物和救世的上帝；同时，把这种信仰当作桥梁，带人归向基督。保罗曾经这样做过；他把敬拜“未识之神”的神坛当作桥梁，向亚略巴古的雅典哲学家传道（使徒行传17章16至34节）。

值得留意的是，马太所说的天国，是指马可及路加所说的“上帝之国”。马太以天代上帝，是尊重犹太人习俗不直呼他的名“Yahweh”。天与上帝的关连，圣经说得很清楚。在中国及韩国的宣教史上，当宣教士讲到“天”的时候，如果他们用“上帝”来取代其他名词的话，教会成长得更快。

“天”的观念，就是横跨长江的一条桥，循此通往新耶路撒冷—（启示录21章中生动地描绘的基督徒期望中的天堂）。基督是始也是终，他是天与地的主宰，他是永活的上帝。

(ii)十架的荣耀

我们航程中第二个灯标是十字架，它光辉耀目，是审判和希望的标志。十字架是神在人类苦难和迷失的困境中，给予的答案；也是神对人类始祖亚当和夏娃的叛逆和犯罪的回应，这回应更延及他们的后代。倘若亚当和夏娃不犯罪，十字架就用不着，而神自我表明创造者的身分，已足以向人指示出通向神的途径。又倘若不需要十字架，那么孔子、道家、佛教及其他原始宗教已足够帮助人的现世生命，不过，十字架就像灯标般指向上帝的审判和希望，十字架不是从创世中基督被杀后，神才想到要造的（启示录13章8节）。基督如上帝的羔羊般被杀的救赎计划，是早已放在神的心中。

人类的厄困或挫败，对亚洲人来说，可被视作耻辱和罪过。在圣经故事里，我们的祖先渴想得着与神同等地位的贪欲被揭穿后，他们就因自己的赤露而羞愧（创世记3章7节）。他们的自我形象破灭了，在神的面前，甚至当他们相对时，他们感到羞愧，因此他们要遮盖自己赤裸的身体。同时，他们对违背神而感到罪咎，他们想把罪咎推卸到对方身上，或归咎于那条蛇。在圣经里，一般来说，羞愧是指羞辱和不再受尊敬，而罪过或有罪咎感，则更有一种犯法和罪有应得的法律涵意。因此，献祭最常与赎罪连在一起。大卫坦承他犯了奸淫（诗篇51篇），正显示出他深重的罪恶感。他的罪主要是违背神；他懊悔并要求原有。所谓羞愧，主要是在别人面前感到羞辱和惭愧，而罪咎感主要是违背公义正直的神而起的犯罪感。在基督教神学里，我们既要对神也要对邻居负责。但亚洲的宗教就不一样。中国的宗教主要是以人为中心的，神是隐没在人背后，甚至全遭人的否定。“天”已落到尘世，因此，人们只注重有没有丢脸、羞辱和惭愧，而不是犯罪感。信奉儒家的人，只知惭愧而不知罪咎，道士跟宣扬儒家的人一样，没有罪咎感。

十字架荣耀就是能使人脱离羞耻与罪咎，恢复与神和邻舍真正的关系。这就是救恩，是好消息。然而，一个佛教僧侣能够成为菩萨吗？可以，只要救恩能克服羞愧。不过，若罪咎需要赎罪献祭的话，那就不可能了，因为只有一个人值得那个献祭，他就是主耶稣基督。他那无罪、无羞耻的一生，已在十字架上为世人承担了一切的罪了。中国宗教走的是自省和自新的路，难怪走同一条路的马克思主义在中国找到归宿。只有周恩来认识到，除非人类本质改变。否则要永久地改变人类社会是没有希望的，他也失败了，因为他漠视了十字架。我们怎能向那些从没听过耶稣基督、也不明白罪与犯罪为何物的人解释十字架呢！我建议，要从羞耻之心作起点。我们一定要从人的根源开始，而不是从神学理论上去想人应该怎样。因此，我们必须在羞耻的内涵里宣扬十字架，才能领人更深入了解罪与犯罪，从而使他们悔改和归信。面对一个对罪的认识很肤浅的文化，要有效地把基督教本色化，是我们最重大的挑战。

(iii)复活的希望

这个灯标对我们能否安全的上溯长江的航程十分重要，因为它向我们说明如何看待死亡和祭祖的问题，这些是中国人最关心的。

中国的宗教内容大部份环绕着死亡这主题，敬拜祖先、葬礼、扫墓，以及细心保存家人的神位，处处显示这个事实。也把历史、宗教和社会结成一体，很难清楚划分开来。基督徒对祖传礼仪的看法并非接受与拒绝那般简单。我们拒纳一些与圣经相违的意识形态，但好些基督徒认为，关乎文化的东西可以接受，同时可转化入基督教崇拜和表扬逝者的仪式内。中国基督徒问得好：我的祖先在哪？我能够担保他们快乐吗？他们会保佑我还是咒骂我？圣经清楚地说明上述各个问题的“延续性”和“分割点”。神宣告说：“因为我耶和华你的神是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。”（出埃及记20章）

而分割点也很清楚的说明，圣经禁止与死人的灵魂交通，正如扫罗想与撒母耳谈话就请灵媒把他从阴间招上来一样，是受到神的谴责。（撒上28）任何向死人崇拜和祈祷的行为都是不准许的。

亚洲的一些大宗教与基督教之间，是有相似的信仰的，如天堂、道成肉身、因果和灵魂永生等。唯一不同的，就是耶稣从死里复活，成为我们复活的模式的事实。就算回教，它对复活的理解也不接近圣经的看法。在回教，他们期望的是回到今生的种种快乐里。然而，耶稣复活是上帝独特的拯救。基督复活后在世40日，是提醒我们他转化生命的独特性，也告诉我们他的肉身生命的延续，另一方面却指向他超越时空的“不延续”性和崭新的特性。只有在基督里，我们和我们的祖先才能因认识神的永在，而得着荣耀的盼望。因着这荣耀的盼望，中国人与逝者沟通就变得不合时宜了。期待在天堂里跟我们的祖先沟通，实在超越一切现今世上人与人之间的交通。这是好消息。了解复活使我们对死亡有全新认识。一个真正的基督教葬礼，是传福音的最有力表白，这是每一个牧师都知道的，它所形成的福音的震撼力是无与伦比的。在宣教工场上，宣扬复活会是打通基督及别教信徒隔膜的最好桥梁。对那些惧怕死亡的人而言，这是最明亮的灯标。

(iv)道

在中国的宗教里“道”是万物之始；人与自然本是同源，亦即始于道。道体现于阴阳；儒释道三家在这点是共通的。道调和天地、光暗、男女、好坏及生死二界，它非人，亦非创造者。它遍及神鬼的魅魑世界。

我有一次走进一所道观，见到满天神佛，那种由一神变成多神的情景，犹如在印度庙所见一样，庙内黑暗中的微光，到处的脏乱，道士的冷漠、纷阵的供品、满眼的邪魔，都让人感到道是邈不可知的。

圣经中的道有甚么不同呢？耶稣基督说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约翰福音14章6节）“道”就是永生神的话语。“道”成了肉身。住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1章14节）。在耶稣基督里，“道”的迷已成为公开的秘密，对那些在黑暗中摸索前进的人来说，不啻是个好消息。

基督就是道，在十字架上，他（道）战胜死亡，带来永生。在他里面，神的国度战胜了撒旦的王国，正如保罗在哥罗西书2章15节说：“既将一切执政的，掌权的 来，明显给众人看，就打仗着十字架夸胜。”基督在他一生中，不断在治病， 使死人复活及驱邪魔等事上，展示他的战绩。

在中国的宗教里，道是知足、无欲、终至自我虚无。在儒家里，个人和社会都要有本身的道。而老子则把道视用达到平静快乐的不二法门。人与宇宙结合可以找到道，人与自然融和也找到道，大至崇山峻岭，小至泛舟河上垂钓的人，也可以从中得“道”。对一个基督徒来说，在大都表达出创造者的国度，令人心动且有启发性。

圣经上的道，是实实在在的行为准则。道作为律法，反映出神是圣爱的荣耀神性。诗篇的作者（大卫王）就被这种爱激动，写出了：“耶和华的律法全备，能`醒人心。耶和华的法度确定，能使人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心。耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存在永远。耶和华的典章真实，全然公义。”（诗篇19篇7至9节）我们可以说，律法（道）的恩典就是那慈爱和怜悯的神所向我们指示的路，他并且赐下圣灵帮助我科过得胜的生活。神的力量能使人通往真正平安喜乐的途经，因为在基督里的平安不同于世俗的平安，基督的平安是现在就使人经验到天堂的福乐。很明显，对那有“道”背景的人而言，“道”是基督教信仰本色化的其中一条最重要的桥梁。 

这是上溯长江途中一盏极明亮的灯标。

三、种梅树的教会

芸芸中国艺术中， 我爱梅树，它曲折粗糙的树干，表现出力拒困境的艰若岁月和力量。在印度，芒果树也给我同样印象，它那充满力量的树干、匀称的树枝、与焦裂土地成强烈对比的常绿树叶、甜美而外形漂亮的芒果，在炎热里以人精神一振的感觉，并且触动艺术家的灵感，恰如诗篇1章3节说：“他要像一棵树，栽在溪水旁， 按时候结果子。”

梅树是中国的,正如芒果树是属于印度的,不过,中国梅树会长在温哥华吗?我想不会,因为气候和土壤都不一样.本色化就如”种植”教会,它要经得起教义争辩的风暴、道德混淆及急剧的文化转变。这样的教会，一定要根植于文化，但它们的力量是源自神话语，天堂的水及圣灵的风。我们的任务就是“种植”忠于基督及福音的教会，而不屈从于任何宗派和“扭曲上帝话语”的世俗哲学；另一方面，对文化遗产及当代社会需求有敏锐触觉。很多时，教会不是一成不变的原装西式，就是太激进地认同本地文化，到头来变得再不像是基督教会。生活方式和植物也是如此。试想像，中国教会在温哥华会是怎样的呢？新的教会在新中国成立又应该怎样呢？我不是中国人，我不能说。在建立跨文化教会过程中，我却可对提出一些重要的原则。教会本色化的任务只能够由中国信徒去完成，这是你们的挑战。
就让我们借用梅树来看看下面三个原则。

三·一把根稳固

在我奥克兰的家，我们种了很多果树，以前种下的和最近两年才植下的都有。我们都很细心照料果树的根，定时翻土施肥和灌溉。收成每年都校增加，使我们很高兴。
就文化牟根而言，在世界观和真善美价值问题上，它们都有类似之处。不论那种世界观，宗教信仰都在当中起了支配性的作用，阿拉伯文化由回教的世界观形成，中国文化受中国宗教影响，共产主义文化是由马克思理论和实践所形成。Paul Tillich说得对：“宗教是文化的实体，而文化是宗教的形式。
教会一定要植根于文化， 而它的世界观和价值取向则应源自圣经的话语。福音并非来自人类，它由上帝赐予。福音本身是不能本色化的，神学上对它的理解却可以而且一定本色化。换言之，我们怎样理解福音和怎样看待它，会受我们本身文化深切影响。西方人的思想方法倾向于抽象思逻辑及直接的语言，但亚洲人的思维方式却倾向于象徵、比喻及抛物线式的。

终究来说，基督教神学在乎“关系”，拯救及生活方式来自我匀与上帝间由上而下的垂直关系，以及我们彼此间水平式的关系。理性的了解有赖于彼此间维持的关系。11世纪末肯特伯里大主教Anselm相信，信仰是保证理性的必要基础。他那广为人知的格言“我信，所以我会明白”，自此就为研究神学的人定下一个原则，成为所有好的本色化的主要指引。好的神学始于对上帝的颂赞。这才能成功地“种植”教会的根基，也是梅树的根。

三·二修剪枝叶

去年，我为家旁那棵老苹果树大肆修剪枝叶，今年它结出的果子不仅好而且甜美。修理对教会的成长也同样重要。守纪律既痛苦又必须。如果教会作为基督的身体、圣灵的殿、家庭的主，那么教会就需要成长，而成长就一定要在日常生活各方面过有纪律的生活。举个例子，圣经规定，只有夫妻才能有性爱，所以通奸，未婚男女有性关系，以及同性恋等，都与上帝所订的相违背，为整个教会身体的健康着想，涉及上述行为的人就要受纪委处分。在众目睽睽之下，教会既然是一个救赎和转化生命之所，是满有和平、公义和合一的，它就要当模范的角色；我们不能老是因做不到而羞愧地低着头。但在维持教会的秩序和纪委的同时也不能采取漠视文化习俗的态度。儒家对纪律的看法，值得纳入并转化至与基督的看法一致。我们可以采纳它传统的形式，在思想上与它结合。家庭关系最为教会重视。中国孝道不能置诸不顾，反而理应把它转化，整合成教会身体生活的一部份。教会里的独身者是上帝恩赐的圣职，因着上帝的恩典，独身者能与人过着贞洁的生活，所以是值得尊敬的。由此观之，教会肢体生活是广传福音的基石，使人与人，家庭与家庭连在一起。在梅树曲扭的树干和强劲的枝条上，象征着以弗所书4章11至13节所说的：“他所赐的有使徒、先知、有传福音的、有牧师和教师。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”。

三·三收成

绽放的梅花告诉我们快到结果时候了。情形就如教会的肢体生活一样，当教会充满着公义、和平及和谐之际，生命的转化与成长自然随之而至。教会福音的果实，就是我们每个人及每个家庭，依照基督的形象被再造。这是圣灵作的工。圣灵指出我们有罪，他净化我们，再带领和给予我们力量去过一个新的事奉神的生命。福音的果子，不能囿于教会增长的数字，而应彰显在社会的改善和生命的转化上。事实上，教会的功能，就是在充满敌意的世界上把天国呈现在世人面前；又能担当先知角色，非难每件邪恶的事；对迷失及需要援手的人源源不绝地献出爱和同情，并且成为世上的 和光。

牧师是园丁抑是摘果人？他是否把持教会抑或是教会的仆人？教会牧师的宣教事工是由儒家的阶级模式决定，抑或是服从于神的话语？每个不同结构模式的世俗儒家思想及共产极权都要臣服于基督之下。教会里受尊崇的职位是要赢来的，而非世袭。我们要尊敬老人，又给年青的机会。一些果子成熟得快，有些成熟得比较慢。果子未成熟前就采摘或者摘得太晚，后果都一样不堪设想。在温哥华传福音的工作也是如此。新移民到达后头几个月，如果没有接触他们，在最初灵命上滋润他们，就不要指望从他们当中结出果子了。移民初临之时，都会有不踏实的感觉，渴望结交新朋友及获得精神上的慰藉。然而，他们很快就会退缩至原有文化当中，从传统中找到身分的认同。这样，教会就接触不到他们。

归信是一种转变过程，也是一件大事，归信的过程，始于外在行为的转变，再延及至家庭关系，最后接受新价值和新的世界观。正如雅各所说，外在行为转变，应是内在信仰的表征。

神向中国信徒呼召，我们都很欣慰。我想到一些维真学院的学生，放弃自由，回到他们的祖国，但愿他们带着福音回去，让教会在新中国土壤里生长。把温哥华的梅树移植到中国，可能是一场灾祸，因此，千万别把温哥华梅子撒到北京的土地上。

四、结论

倘若教会要在另一个文化里扎根生长，本色化工作是不可或缺的，这需要勇气、智慧和深思熟虑。这也是一个充满刺激的任务，情形正如在第一世纪时，保罗遍游罗马帝国一样。

另一方面，这也是危险的任务，因为到处充满着沙洲和隐蔽的岩石；思想上合一的漩涡，永远危及我们那艘帆船，但有耶稣基督掌舵，我们毋须害怕，藉着他那值得信任的航海图，我们可以满怀信心地前进。藉着他给我们指引的灯标，我们可以靠信心航向不为人知的水域。新耶路撒冷是我们的目的。这个城市由上帝所造，是一个充满公义的新天地。旋转门在动，要走快点。趁着天还亮，我们就要作工，当黑夜降临就晚了。哥林多后书4章3节说：“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在亡的人身上。”你对教会在温哥华和在中国的异象是什么？我们被呼召是要更深入地从文化角度去思考我们的信仰，去作新社会的光、 和模范，去背起我们的十字架及去战胜异教世界，并且不断地先求福的国和神的义。
但愿神帮助你建立一间真正以基督为中心的教会，是扎根于文化及神的荣耀中的。

李思高：维真学院客座讲师，‘Evangelical Review of Theology’专刊编辑。

载于《维真学刊》，199801 期，司徒夫译。转自维真网。
http://www.regentcsp.org/wzxk_list.asp?id=402