它们或大或小，或新或旧，或拜北帝，或拜关公，或供奉洪圣，但它们都是三水大地上民间信仰的载体，这些供奉不同“神仙”的庙宇，也被认为是三水传统社会的“NGO组织”，把附近的居民牢牢地凝聚在一起。

 

白坭金竹村的康真君庙，如今显得空空荡荡

 

每年北帝诞时，人们从芦苞胥江祖庙抬出北帝像

 

西南思贤滘旁、昆都山下是供奉华光大帝的五显庙

 

西南渡口附近武帝庙的香炉

 

两年来，我们行走在三水土地上，随处可以看到各式各样的庙宇。它们或大或小，或新或旧，或拜北帝，或拜关公，或供奉洪圣，但它们都是三水大地上民间信仰的载体，这些供奉不同“神仙”的庙宇，也被认为是三水传统社会的“NGO组织”，把附近的居民牢牢地凝聚在一起。

 

 

三水庙宇众多，其中以芦苞胥江祖庙最为有名，这座拥有800多年历史的古老庙宇，与佛山祖庙、德庆悦城龙母庙并称为广东三大最有影响力的古庙，其建筑之精美，砖雕、木雕、陶塑之精细，均为人津津乐道。

胥江祖庙供奉的主神是北帝，除了北帝，三水主要信仰的神灵还有关帝、洪圣公、康公真君、华光帝等。西南渡口附近的武帝庙、胥江祖庙附近的关帝庙供奉的就是武圣关二爷;芦苞独树岗和西南南岸村有洪圣庙;而白坭金竹村则有康真君庙;西南思贤滘旁、昆都山下则独立着供奉华光大帝的五显庙。

 

这些庙宇均香火旺盛，并有专人负责打理。然而，香火的重新延续是近10多年的事情了，其间香火一度中断四五十年。白坭金竹村康真君庙曾被简单地认定为“迷信”，遭受破坏。“这个庙1957年前还是香火旺盛。”77岁的村民陆永然说，1958年后庙宇就遭到破坏，神像被拉倒，搬出去烧掉或沉入塘底。芦苞关帝庙、独树岗洪圣庙无一不是如此。

 

关于民间信仰，中山大学非物质文化遗产研究中心刘晓春教授认为，广东民间信仰有着丰富的历史文化内涵，是在社会发展过程中民众创造的文化，不能简单地以“迷信”定义之。近10多年，民间信仰又复活了。1999年，康真君庙恢复，重塑神像;2002年，芦苞关帝庙修复一新，并被评定为佛山市市级文物保护单位;2009年，独树岗洪圣古庙进行了第三次大修。

 

 

中山大学副校长、历史学教授陈春声谈到岭南民间信仰时指出，民间信仰没有系统性，没有排他性。“民间信仰可以拜天后，可以拜三山国王，可以拜一个猴子，拜一棵树，拜什么都可以，但是不会因为你拜了这个就不能拜其他的。”

 

这在学界被称为“泛神崇拜”，这一点在三水的庙宇中得到了充分的体现。芦苞祖庙名闻广东，除了其历史悠久、建筑精美之外，还有一个重要的特点，那就是“儒释道”三教合一，一个庙之内同时供奉着道教的北帝、儒教的文昌星和佛教的佛祖。在其他庙宇中，也存在众神和谐的现象，如康真君庙中，里康公与财神、文昌帝君和谐共处;独树岗洪圣庙里，也供奉着北帝。

 

民间信仰常常有非常功利的目的。费孝通先生解释中国人的信仰特征时说:“我们对鬼神也很实际，供奉它们为的是风调雨顺，为的是免灾逃祸。我们的祭祀很有点像请客、疏通、贿赂。”胥江祖庙的修建，就是源于当时的水乡环境。数百年来，三水一带传唱:“南雄洒湿石，清远大三尺，三水佬拉屐。”意即南雄地区洒点小雨，到了三水已水涨田淹，逃难都来不及了。于是，北帝以真武水神之身出现在三水芦苞胥江河畔。而北帝庙旁的文昌庙，则可以满足人们祈求儿孙学业进步的愿望。

 

 

民间信仰是身份认同的标尺。金竹村的康真君庙成为金竹村村民的身份识别器，“金竹村的人都来祭拜。”村民陆永然说，大家都有这种默契，互相认同。洪圣大王是南岸民间信仰祭拜的神祇，也是社区神祇。每逢节日，村民都会到庙里祈福，而村里哪一家人要办喜事，都会请出神像，以祈求平安。

 

也有学者把这种在某特定地域内、基于共同的民间信仰的非正式组织叫做华南传统社会的“NGO组织”。这种组织承担着一种社会管理的功能，把村民紧紧团结在一起。著名明清社会经济史专家罗一星谈到芦苞祖庙时说，芦苞祖庙把附近社区紧密联系起来，其价值超越了宗教，超越了民间信仰，蕴藏着中华文明的精华。

作为传统社会的NGO组织，庙宇由附近村民共同出资兴建或修整，由当地人共同管理。同时，这些庙宇也曾是议事的地方，庙宇所得的香火钱，也会捐献出一部分救助穷苦人，或者捐助办学。（记者 宾水林 丁铨）

 

转自中国妈祖网

http://www.chinamazu.cn/xsdg/msxy20160120/30138.html