四旬期一到，充斥在各种媒体里最多的一个字是“斋”，诸如“什么是大小斋”、“大斋不准吃什么”、“小斋不准吃什么”、“几岁可以不用守斋”、“在什么情况下可被宽免”等等五花八门的问题都成了热门。于是，四旬期俨然成了严肃和灰暗的“斋期”，而四旬期本来是准备复活期的快乐阶段和充满希望的慕道期。

 

斋戒是各个宗教都有的传统，但表面上类似的苦行，在实质上却有天壤之别，假如搞不清自己宗教斋戒的特殊意义和方法的话，就会很容易流于形式，甚至会流于别的宗教的形式。也许天主教徒饿了整天肚子，到头来，只混成个形式上的犹太教徒。可悲的是，这样的情况，其实很普遍。

 

那么，天主教的斋戒到底有什么特殊的地方呢？人们在普遍上似乎只知道天主教有所谓大小斋之说，小斋就是周五不吃热血动物的肉；大斋就是一天只吃一顿饱饭。现在有好奇心的教友，也许还能从网上查到教会法典的新规定和教宗保禄六世于1966年颁布的关于大小斋的宗座宪令，从而明白各地主教团有权更改大小斋的形式，因此不会对其它大多数地方已经没有守小斋的习惯而感到惊奇，也明白法定大小斋只有两天（圣灰礼仪和圣周五）。

教会为什么允许主教团可更改斋戒的形式？姑且不说耶稣本人就是个十足的反形式主义者，单是《宗徒大事录》第十和十五章就已经表明，有别于犹太教的大公教会是不拘泥于形式的。保禄宗徒在回答有关能不能吃祭邪神的肉的问题时，更明确地指出：“食物不能使我们取悦于天主：我们不吃也无损，吃也无益。”（格前8：8）反过来也可说，吃也无损。保禄并不关心吃或不吃祭肉本身这件事；他关心的，是吃或不吃会不会影响到软弱的人，其宗旨是爱德。

 

 “凡事都可行，但不全有益；凡事都可行，但不全助人建树……你们或吃或喝，或无论做什么，一切都要为光荣天主而做。”（格前10：23，31）同样，我们不吃不喝（斋戒），也应该是为对人对己有建树，并为光荣天主。教宗保禄六世在《关于大小斋的宗座宪令》里说得很明白：克苦补赎是为“帮助现代人领会天主是谁，祂对人有什么权利，基督给我们的是怎样的救赎。肉身的外在克苦要与对上主的内在皈依保持一致。”

假如作为一种克苦的斋戒，是为让人从内在和外在上归依天主，光荣天主的话，那么它的形式就应当因人、因地而异。进一步讲，假如重要的是归依和光荣天主，那么达至此目标的任何方式都是有益的，不见得非要不吃肉或不吃饱。再进一步讲，假如大小斋不能实际地帮助我们悔改——比如改掉某些毛病——和光荣天主的话，那么它们对我们来说就是完全无意义的。在这种情况下，去寻找其它更好的方式来改变自己和光荣天主会更好，比如为不说闲话而少言，为不冷漠而施舍，为多亲近天主而祈祷等等。

 

因此，天主教是斋而不戒的。“斋”本是在祭祀或典礼前清心洁身的一种操练，目的是为配得举行或参与神圣的祭祀或典礼。天主教的“斋”也是从积极的角度归依和光荣天主的方一种方法；换言之，天主教不把守斋当成一种“戒律”，仿佛是必须要做的事。而作为方法，“斋”可以有很多种，且因人而异，哪种方法更能帮助人达到归依和光荣天主的目的，哪种方法就是最好的。

 

 

保禄说：“凡事我都可行，但不全有益；凡事我都可行，但我却不受任何事物的约束。”（格前6：12）“不受任何事物约束”，一方面意味着没有什么事能“使他与基督的爱相隔绝”；另一方面也意味着，他能借助一切事物去爱基督。这是从心所欲不逾矩的自由！

 

转自天主教中文网