两清中的不清 ——从马丁路德的政教观谈起

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发布时间: 2020/11/5日【字体：大中小】

作者：刘同苏

关键词：马丁路德政教关系

初看路德政教关系的论述，感到清晰分明。可是深入思想，面对政治、法律与信仰的复杂关系，路德那种明快的区分却有力所未逮之处。政治、法律与信仰都是高度反合性的复杂混合体，仅靠形式逻辑层次的单向度分类无法完全把握，更毋庸说分析它们之间的关系了。当然，像路德这样的大师不会忽略复杂事物的反合织。在论述政教关系的时候，路德使用非常机敏的方式跨越了逻辑定义所掘开的鸿沟。

天国与世界

两种治理权力

路德将世界与天国作了严格的两分。天国是绝对的善，世界是完全的恶。法律为世界的一部分，也是恶的产物。"所有的人类分为两部分：第一部分属于神的国度;另一部分属于世界的国度。" 1 属于神国度的人"不需要俗世的统治，也不需要法律。...... 因为义人会主动遵守法律所要求的，并且做得更好。...... 由于圣灵和信心，所以基督徒的本性都会令他们行得好、行得正，超过任何法律所教导他们的，因此他们自己不需要法律。"2 路德认为基督徒绝对地超越恶，从而不需要政府与法律。

"非基督徒是属于这世上的国度，且在律法之下。...... 神为这些人设立另外一种管理，是在基督徒和神国之外的，神使他们顺服于地上统治的权威，以致无论他们多想行恶，也总不能随心所欲;或如果他们作恶，心里总是有恐惧，不能享受平安和美好的前途。...... 由于世上的人都是败坏的,...... 若没有法律和政府，人们将会互相吞吃，无人供养他的妻子和孩子，无人自食其力，无人服事神，世界将变成荒漠。"3 按照路德的想法，政府与法律是针对恶人的恶手段;只有恶人才受政府与法律的管辖。

"上帝命定了两种治理权力，属灵的一种是在基督里通过圣灵造就基督徒和义人，而世上的政府则是约束非基督徒和恶人，不管他们喜欢与否，并迫使他们维持俗世的和平，使其循规蹈矩。"4两种治理权的区别黑白分明，前一种针对基督徒自愿行善，是靠着圣灵与信心而在灵里内在驱动;后一种则是针对恶行，要用外在强制力硬性管束。两种治理权起因不同，性质不同，界限清晰，彼此没有交织之处。

基督徒不需要政府与法律，但是，为什么圣经还要基督徒顺服执政掌权者及其法律呢？"当一个真基督徒活在世上时，是为了邻人而活并服事于他们，他行事不为自己的利益，而是为邻人的需要。...... 政府的管制对整个世界是不可少的，用来维持和平，惩罚罪人，遏制恶行。因此，基督徒乐于被政府治理，他们缴纳税务，尊重执政的，服事帮助他们，尽力支持他们的政权，使他们可以继续工作，对执政者的尊重和惧怕必须要坚持。即使基督徒自己不需要，也是为别人考虑"。5 以路德的观点，基督徒根本与这个世界无关，即使是促进世界和平之类的事，也都是他人的事情。基督徒服从世界秩序，仅仅是为了他人。利他的动机不仅吻合基督徒生命的本性，也为基督徒进入世界秩序提供了正当的理由。但是，如果基督徒活在这个世界上的目的仅仅是为他者，那么，基督徒与世界的关系就纯粹是异质的外在联系，没有内在的必然性。

政治维系上帝的规范

世界是罪的世界，但这并不意味世界中没有善。"全然败坏"只是就世界的基础和根本性质而论。世界是一个复杂的混合体，简单一刀切的定性并不能言尽。比如，难道老聃的思想就不是智慧，吴道子的绘画就不是美了吗？不管现象的错综复杂，而机械地归结为单一的性质，便忽略了现象的生命性质。作为世界的一部分，政府与法律也有善的一面。政府与法律是秩序的代表，而秩序是上帝创造宇宙的架构。

上帝依照类别创造各种事物，将事物的各从其类视为善（即"好的"，参创世记一12、21、25）。类别就是规范，按照规范运行（即"各从其类"）就是秩序。维持秩序的政府与法律，是在维系上帝创造的规范，这就是政府与法律的善。

法律无非是以暴力为依据的强制性规范，而政府则是执行法律的强力机关。政府与法律也是一种恶，但是，其恶不在于其所维系的规范，而在于维系规范的手段。

在善的意义上，基督徒也需要政府与法律，因为对于基督徒，遵循上帝的规范（即"各从其类"）就是善。对于基督徒，服从政府与法律并不仅仅是为了他人，因为守秩序就是顺服神的善。

其实，政府与法律的主要支柱不是强力，而是规范。它们并不仅仅是靠强力维系，主要的基础在于是否体现了上帝订立的规范。唯有体现了这规范，才可能真正站立得住。譬如，若政府违背上帝的规范，硬逼人民白天睡觉、黑夜工作，一定很快垮台。

另一方面，只有在多数人自觉服从政府与法律的时候，政府与法律才真正具有权威。倘若出现普遍的反抗与违法状态，表明政府与法律已然破产。而强力只有在维系规范的时候，才能够发挥效力;一旦强力企图推行违反规范的事情，则本身很快也会破产。

基督徒对政府与法律的顺服，主要不是对恶的容忍，而是对善的服从，即对上帝在该层次所设立之秩序的遵守。

蒙恩的罪人仍需要管制

如果政府与法律的强制手段是针对罪而设立，那么，只有完全无罪之人才不再需要政府与法律。但是，除了基督本人以外，谁敢说自己是完全无罪之人呢？尽管政府与法律强制的直接对象是外在行为的罪，可是，外在之罪是从里面发动的;从本源上说，没有内在之罪，就没有外在行为的罪。基督徒是义人，同时也是罪人。哪个基督徒敢说自己是足斤足两的纯粹之善呢？完全无罪的基督徒只能到天国里面去找，而天国本身已经意味着政府与法律的终止。

基督徒全然的义仅仅存在于定性的水平上。当路德说"一个真正的基督徒不需要政府与法律"，他只是在作一种定性的宣称：基督生命的本质不需要政府与法律。但在现实生活里面，由于没有一个基督徒完全实现基督生命的本质，上述命题就成为没有实际意义的同义反复：只有在没有政府与法律的天国（在那里，基督徒才完全实现了基督生命的本质），基督徒才不需要政府与法律。

基督徒只是蒙恩的罪人;"蒙恩的罪人"意味着恩典之生命与罪人之生命的交织。只要基督徒里面还有罪性，他就不能说政府与法律对他毫无意义。除了自觉遵守法治以外，基督徒依然在政府与法律的强制管辖之下，因为他生命里面还有罪性，内在激荡着基督生命与罪人生命的冲突。既然如此，他岂能不需要强制手段的管制？

一个真实的人总是活在"对立统一"之中的。有时其生命会被非本质的内在对立面俘获，从而呈现出生命现象违反生命本质的情况。对这样一个"对立统一"的真人，对立的管辖便统一在他一身。因此，基督徒就不能声称自己可以脱离政府与法律的管辖。敢于声称超越政府与法律管辖的人，无异于宣告自己无罪。

灵魂和肉体的交互作用

在基督徒生命的内外关系上，路德仅注意了反，却忽略了合，似乎信仰就是纯粹的灵魂，而灵魂的转变会自然地控制肉身的变化。实际上，灵魂和肉体并不是两个界限分明的层次或领域，两者是彼此交织、交互作用的。两者之间也不是纯粹的单向运动，只能从里到外的支配，而是双向的互动，既由里向外，同时也由外向里。

灵魂不是分离于肉体的一个抽象实体，而是在肉体中的实际控制力量;在对肉体的实际支配中，灵魂表明了自己的实存。作为灵魂的载体与外在表现，肉体的问题也是灵魂的问题。在这一意义上，对肉体存在方式的塑造就是对灵魂的塑造。为灵魂而灵魂，绝不可能塑造出真正的灵魂;只有放在包括肉体的整全生命之中，灵魂的塑造才有可能实现。而只要灵魂塑造涉及了外在肉体的行为方式，规则与强制就不可避免。

中国教会常自称属灵，却未见到在日常生活中有相应的生命表现。我们轻蔑外在的礼仪与规则，结果，"属灵"却变成与实际生活毫无关系，空洞而抽象，根本没有触及外在生命的实在力量。譬如，火热而敬虔的"属灵"生活，居然不能阻止信徒普遍的逃税漏税，不能促使大多数信徒遵守交通规则。这种"属灵"有什么真实的生命意义？

基督徒在世上乃是活在肉身之中，没有一人可能活在纯粹灵魂的境地。真正的属灵必须在日常生活中活出来，而遵守教会规则、社会秩序、国家法律，就是活在上帝所立的秩序里，把"各从其类"的精神表现出来。

政教分离观与时代背景

对于路德，政治与教会之间不仅有善恶之分，还有灵体之别。他认为政治法律仅局限于外在行为的领域，而信仰则涉及纯粹精神性的内心世界;两者之间区别分明，界限清晰。

路德认为，信仰是"个人的良心问题"。6 首先，信仰是个人自愿抉择。"别人不能代表我下地狱或上天堂，或打开或关上通向天堂和地狱的门。他们也不能为我的缘故信或不信，更不能为我的缘故强迫我信或不信。"7"命令或强制人相信这个相信那个，是不可能的，也是无效的。"8"欲用法律和命令强迫人的信仰，是何等的荒谬。"9 其次，信仰是内在的精神活动。"信仰是神在人的心灵里头的工作。"10 很明显，正因为精神的内在性，信仰才是个人性的（心灵总是个人性的;一个人的心灵不可能装在他人那里），自愿性的（强制可以施加于外在行为，却无法触及内在世界）。

政府与法律则仅仅管辖人们的外在行为。"政府的法律无非是涉及人的身体，物品和地上外表的事。" 11 基于上述的区分，路德否认政府与法律可以管辖或干预信仰。圣经"只承认人有外面的管理权"，12"至于灵魂，上帝... 不允许任何人去治理，除了祂自己以外。所以，当政府把治理灵魂揽为己任时，它就越权，侵犯神的治理";13 "灵魂并不属于皇帝权力的管理范围"，14 除了上帝，"没有任何人有权管辖灵魂"15 。这可以说是政教分离最为原则性的论述了。信仰的管辖权属于上帝，其管辖的范围仅及于内在的心灵;政府与法律则管辖世俗事务，其权限只涵盖外在的行为。

路德的论点明显带有时代的印记。路德身处分析主义时代的萌发阶段，他本人就是那一时代到来的先声之一。分析主义的基本方法，就是以形式逻辑分解活的统一物，并将分解出来的因子归入界限分明的类别。路德将信仰与政治清晰地分别开来，就是分析主义的典范;这种分析展示了分析主义类别清晰的优雅和分解事物的力度，但也暴露了其忽视交织关系和互相作用的盲点。

信仰与政治并不是自我独立的事物，而是人类活动的两方面。在综合性、活的人类活动里面，这两方面交织在一起，根本不能分割，只可能在思维领域里被当作完全分离、彼此独立的事物。

当然，信仰与政治需要"各从其类";在这一方面，路德的工作堪称杰作，而且先知式地为未来的时代奠定了基础。但是，真正的分类并不意味着以地理学的意义划界，并在各地块间建筑不可逾越的壁垒。真正的分类就是承认分类的有限，承认世界的统一性与综合性，承认分类有不能分之处，承认只有返回交互作用，分类才具有活的意义（只有在无法分类的交互关系里面，分类才最终实现了活的自我）。对信仰与政治的分别也是如此。

信仰的肉身与政治的灵魂

信仰是精神性的，但没有任何一种信仰是纯粹精神性的。信仰不是对有形世界的超脱，而是对后者的支配。所谓"空"，不是不要有形事物，而是处理有形事物的一种态度或方式。任何信仰都不仅具有有形的表现，而且只在有形生活里面才最终实现自己作为灵魂的存在。

"道成肉身"就是最高的典范。如果"道"仅仅是一个抽象的道，就不是信仰的对象;唯有在肉身显现，道才成为信仰的渊源。离开道成肉身的耶稣基督，关于永恒之道或无限上帝的议论就不过是一种玄妙的思辨;只有通过有形的（即肉身的或非精神的）耶稣基督，与永恒之道或无限上帝的关系方成为信仰的关系。

由宗教改革开始的政教分离运动，在原本政教不分的局面中，为信仰开辟了一片自我发展的天地。但是，由于这种分离的绝对性（最初在理论上，后来在社会实践中），基督教几乎已经与人类生活的肉身完全分开了。基督教成了为精神而精神的纯粹精神，为信仰而信仰的独立信仰;基督教把世俗世界作为信仰或精神的对立物而彻底抛弃了。

如果信仰是纯粹精神性的，它就无法触及物质世界。若是信仰仅仅关乎内在心灵，它就不能涉及世俗世界。我们自闭在心灵世界，沉溺于纯粹精神，却把整个世界留给撒旦去蹂躏。我们站在纯粹精神的信仰云端，对世俗世界发出种种高超而激烈的抨击，却从未从精神天国降下，实际为罪人走出一条建设性的可行之路。纯粹精神性而缺乏肉身内容的信仰教导，成为仅仅回荡在云端之间的空话。

基督教在世上缺乏影响力，不仅因世人拒绝信仰，也因基督教已经不会说"人话"了。除了为信仰而信仰的属灵语言，基督教已经说不出实际触及人们生活的东西。其实，绝对的属灵不是真正的属灵。正如灵魂的存在主要呈现于对肉身的支配;若灵魂只为灵魂存在，就丧失了作为灵魂的存在。

今天基督教在西方世界的失守，就因为放弃了肉身的内容，退缩到纯粹的精神世界。基督教不是不够高超，而是不够实际，不具有肉身的内容，从而也就无法实际影响世界。

政府与法律的活动范围虽属外在行为领域，但它们并不是完全中性的技术手段，或没有内在灵魂的物质架构;它们是有灵有体的人类生命活动。任何政治法律制度，无论其自我标榜为何，都包含着信仰的要素;去掉了内在的灵魂要素，一种政治法律制度不可能长久存在。在仔细分析之下必会发现，甚至无神论的政治法律制度也有其信仰，有构成其精神内核的超越性意识形态。

政教分离的相对性

人类是有灵有体的存在，一个没有灵魂的物质机关不足以管理人类的全面生活。政教分离是相对的;如果政府与法律被分离到只剩下外在的物质空壳，它们距衰亡就不远了。信仰不能推卸自己的政治责任，因为信仰的真实功能就是成为世界的灵魂。如果基督信仰不去占据政治的内在精神世界，并不意味着别的信仰（或意识形态）会放弃这样的机会。过度分明的政教分离，会使得政治法律摒弃自己的内在精神要素，成为纯粹技术性的外在物质空壳，而这正为邪恶精神的进入提供了机会。

不能说路德的理论造就了我们今天的困境，毕竟路德有他要面对的社会环境。这里不过指出我们今天处境的思想渊源。

服从与违背

路德认为，臣民对君王的顺从不是绝对的，而是有条件的。"倘若君王错了，他的国民也应该跟从他吗？否！因为任何人都没有义务去行不义;我们应该顺从公道的上帝，胜于顺从人（使徒行传五29）。"16 既然上帝的权力高于尘世的权力，当尘世的权力违背上帝旨意的时候，臣民当然要服从更高的权力。臣民服从君王的条件，就是君王没有违背上帝的基本规定。

尽管路德承认臣民可以不服从违背上帝旨意的君王，他却主张，反对邪恶君王的手段要有限制。叛乱是不可取的。首先，从行为权利看，叛乱者僭取了审判者的权力。"上帝已禁戒叛乱，藉摩西说：'你要追求至公至义。' （申命记十六20）又说：'伸冤在我，我必报应。'（申命记三十二35;罗马书十二9）从这两段经文便产生了两句谚语，一句说：'谁还击，谁就错了。'另一句说：'谁也不能给自己作审判官。'但叛乱无非就是给自己作审判官，作伸冤的，而这乃是上帝所不能容许的。"17 尽管执政者有不当行为，叛乱者却不在审判执政者的位置上。个人之间的纠纷要由执政者审判;个人与执政者的纠纷，则要由上帝审判。若个人欲用叛乱自行解决与执政者的纠纷，就是僭越了上帝的审判权。

其次，从行为后果看，叛乱必使惩罚过当。"叛乱是一种不利的方法，决不能达到所求的改革。因为叛乱缺乏理智，大都伤害无辜者甚于伤害有罪的。因此无论什么叛乱都是不对的，且不管它的理由多么美好。...... 不管叛乱者所持的主张是何等的错误，我总是同情他们;不管叛乱者是何等有理，我总是反对他们。因为叛乱没有不流无辜人的血，使无罪者遭殃的。"18 由于叛乱是在法律之外行事，所以，尽管叛乱的本意可能是为了寻求公义，但没有法度的性质已经决定了叛乱必然失当的结局。正当的理由不足以合理化不正当的手段。当选用非法暴力手段的时候，叛乱者已经自行摧毁了自己的正当性。

面对邪恶的执政者，路德认为，基督徒应当以三种方法回应。"第一件，你们要承认自己的罪。因为这罪，上帝的严格公义将这反基督教的统治加在你们身上,...... 凡教皇和其党徒向我们的财产及身灵所行的，无非都是我们所该受的。所以在你们试图逃避刑罚之前，你们首先必须承认并除去自己的罪。否则你们只是更被定罪，你们向天上所投的石头，要落在自己头上。"19 在定别人的罪之前，先承认和悔改自己的罪，才能达到真正的公义。世上所缺少的，不是以公义之名定别人的罪，而是先把自己放在公义所要求的位置——即承认自己的罪（不公义）。今天，基督徒在政治上常理直气壮地定他人的罪，却忘了真正的基督徒当行的是甚么。"不公义"是人的生命状况;由此，所有客观不公义都源于人的主体生命。外在的强制只能摆平不公义的后果，内在生命的纠正才会消除不公义的渊源。主体生命就是涉及"我";不从"我"做起，便无法改变主体生命。"先悔自己的罪"是从根源上解决不公义的路径。

第二，路德要人向上帝祷告。如果着眼点是生命状态，则个人能够做的，就是消除自我内部的不公义状态（罪）;而客观（即他人）的不公义，不在个人行事的权限之内，只能留给上帝处理。

最后，路德认为，个人向外能够做的，只有宣讲一途。基督徒只能用写作与讲演攻击暴政;使用语言把暴政从人心中除去，这是基督徒能够选择的唯一手段。"它一经从人心被除去，不受信任，就已经被毁灭了。我们的暴力对它毫无伤害，反使它更强大,...... 但真理的光才能伤害它。"20 "因为人不可用暴力，只可通过对真理的见证来抵制政府;假如政府对此加以注意，被真理感化，那就很好;若不然，你是无辜的，且是为上帝的缘故忍受冤屈" 21

从本质上说，基督教的力量就在于从里面改变人的生命，在这一意义上，路德的论点完全正确。但是，由于他把政教的关系分离过于清楚，以至于基督信仰只能困守在纯粹精神的领域，而完全不具肉身的形式，由此一来，除了语言，基督信仰没有任何改变现实世界的有形力量。路德五百年以前所讲的，已经形成基督教在当今世上的生存处境。

结语

路德是位划时代的人物。上帝通过路德这一代人，从思想上奠定了"现代"的性质与走向。然而，上帝在今天又要划出一个新的时代。"现代"是西方分析主义的时代。分析主义将活的事物分解，以形式逻辑界定边缘分明的单子。作为开先河者，路德关于政教关系的学说是分析主义的典范。今天，我们不仅要继承分析主义所揭示的真理，更要超越分析主义的局限。仅仅重复路德的正确思想，并不能保证重复者的正确。

面对政教合一的中世纪，路德黑白分明地划出政教之间的清晰界限，尽管矫枉过正，却恰好回应了时代的挑战。今天，政教的过度分离已经造成了这样的局面：教会从社会撤离，困守在纯粹的属灵天地;国家将信仰排除，蜕化为一具物质空壳。若我们仍然不注意政教之间的彼此交织和相互作用，只是墨守成规地重复路德的理论，就是执着于路德在理论之舟上刻下的痕迹，却忘了真理之剑正埋在流动的历史长河之下。

其实，政教关系的反合性质已经被路德本人道出（虽然他未贯彻自己的政教理论）："基督徒是全然自由的众人之主，不受任何人管辖;基督徒是全然顺服的众人之仆，受任何人的管辖。"22 对法律的超越与顺服反合性地统一于基督徒一身。

藉我赐恩福

注：

1. 路德，"关于世俗权力：对它的顺服应到甚么程度？"《论政府》，贵州人民出版社，2004年5月，7页。

2. 同上，7-8页。

3. 同上，9页。

4. 同上。

5. 同上，12页。

6. 同上，25页。

7. 同上。

8. 同上，24页。

9. 同上，22页。