相信上帝真神，高举基督信仰的基督徒，该如何在烧红的政治鼎炉中自处呢？这个基督教伦理范畴问题，正如同其他神学问题一般，有着许多的理论及观点；然而，我们从另一个流行的教会标语来作为这问题的进路，或许比较单纯些，那就是「WWJD」，意思是耶稣基督会怎么做。
碰到政治问题时，耶稣会做什么？
耶稣所处的时代和他周遭的环境，可比我们更具政治敏感性。犹大地是罗马帝国一个行省，有分封的诸侯希律王，他最关心犹太人是否听话，他的管辖要在政治正确性极高的状况下，才能稳固自己的利益及罗马皇帝的政权。耶稣，可是他在政治上的不定时炸弹。在路加福音13章32节提到，耶稣知道希律为了他政权稳固的因素要杀他。若耶稣为政治「人间的国」而来，他就会想办法，或躲藏，或起义（如：马克比家族）。但耶稣知道他的使命，就不会逃避，也不会去对抗，反之以幽默面对当时政治领袖。
相对于上一个情况，在约翰福音18章33—38节我们看到，犹太人复国运动，是十分政治性的事情。因这是建立国家，就要有组织、领导、谋略、权力、能力。这些因素在耶稣身上具备：在犹太人而言，他是先知；就他的言行而言，他满有能力；在群众力量而言，他有号召力。这些，让不少犹太人认为，他就是当时的弥赛亚、能使以色列复国的王。(约翰福音6章13—15节)
耶稣明讲了：我的国不属这世界。耶稣不是来搞人间政治、人间宗教的，他来是为了成就人类罪性的救赎工作。虽然他有能力让以色列复国，但这不是耶稣及信他的人要做的事。人间的国不是上帝的国。人间的国是律法，是道德低标准成立的群体，为了满足人的情欲。神的国是真理，是唯一人要归属跟从的，他不是满足人的需要，而是成就上帝对人类的计画。
惧怕罗马政治权力的犹太宗教领袖，也总想去耶稣而后快，免得自己的既得利益受损。他们不时会给耶稣出脑筋急转弯的题目，好抓耶稣的把柄。但，耶稣不逃避人间政治的问题，他仍尊重国家制度。在犹太人将政治和宗教混为一谈时，耶稣就将上帝的国和世界的国分开解释「该撒的归该撒，上帝的归上帝」。后来希波的奥古斯丁写了「上帝之城」，阐述了基督的国度不同于罗马帝国的国度，基督教不是罗马帝国衰亡的原因，反而可以成为一个国家兴盛的因素。
那么耶稣主张「不沾锅」吗？看看耶稣的核心同工就可有答案。耶稣十二使徒中有个叫西门的，为了区别于西门彼得，大家叫他「奋锐党的西门」。哦？耶稣拉党结派吗？奋锐党是激进，热心的犹太复国主义者，他们为了保持自己的信仰而不计代价地奋斗，想以武力的方式反抗罗马帝国的统治，建立独立自由的国家。也许当初奋锐党的西门跟从主耶稣，亦是抱持着藉耶稣来推翻罗马帝国在巴勒斯坦地区罗马政权的想法。耶稣不但让西门跟从他，还选他做为入室弟子。
一个革命激进份子跟在身旁，耶稣不怕受牵连吗？耶稣不是主张神的国与世界的国分开吗？他为何要瓜田李下呢？耶稣以爱心关怀人的灵魂，远胜于注意人的政治倾向；神的爱接纳所有的罪人，但不会接纳罪人自私的言行。圣经没有看到奋锐党的西门跟耶稣咬耳朵，指指点点耶稣该做什么。反倒是耶稣复活升天后，西门与众使徒一起等候圣灵的降临，可见耶稣已「收服」了他成为上帝国的积极福音战士，不再与犹太复国主义为伍。
对于政治，治理众人之事，天国的价值观与世界的价值观是有区别的，耶稣在路加福音22章24—25节表明了这看法。世界的国有自己的主，叫「恩主」，这「恩主」的意思，就是「行好事的人」、「恩人」、「施主」。东方的君王常用的头衔。恩主是有益于人民的，同时也有掌管人民的权力。这恩主的权位，让人向往，诱惑人「当可取而代之」。耶稣教训门徒不要追求这些，而是思想「上面的事」「天国的事」，实现耶稣「非以役人，乃役于人」的榜样。因为在路加福音22：29—30说，耶稣要把神的国度赐给跟从他的人，在度过世上国度的谦卑与劳苦后，享受天国的「政治」，与主一同审判众人。
我们另外在看看教会创始者使徒保罗对政治的观点，终究他的教导是教会生活的依归。罗马书 13：1—7 说到一个总原则，就是「政府的权柄出于神，神掌管一切 」。我们会有许多出于情境的理由，来争论这段经文；但保罗在罗马殖民政权下，仍然正面肯定的说「人人都当顺服」。不要抗拒神的安排，掌权者不是徒然的空空配剑，基督徒在世界上生活，就顺服世界之城的制度。即使是潘霍华反对纳粹政权，他并没有革命或逃走，反倒是以先知的身分，指责希特勒的倒行逆施。他仍在德国，仍在纳粹政府统治之下生活。若不是受到一桩事的牵连，他还不致于被下监处死。因此基督徒顺服所在之处的政治及社会制度，亦是属神的见证。
保罗在提多书3章1—5节又再次提醒信耶稣的众圣徒「顺服做官的，掌权的，遵他的命」。因为我们所求的，不是地上的物质享受，因此就不要随同世人毁谤争竞，不论是在教会或社会；要的是和平，显出神国的样式。我们或许会遭遇难处，被人轻看，但这正是我们在生活中经历神的救恩的机会。政治的喧扰，基督徒不要跟着起哄，只要安静度日，神自有安排。
那么，基督徒对政治应有的态度为何呢？首先是我们的世界观。希伯来书11章13—16节说到，基督徒的世界观之一，即人生在世是个旅程，是个客人，不是主人，不要去争权夺利，以为在世界上可以掌管什么。生活的目的，是预备进入上帝的城，而不是经营是这属血气的社会。
此外，在提摩太前书2章1—4节我们看到，基督徒对政治的态度，最基本的是先祷告。使徒保罗时代的罗马帝国对基督徒是有很大压力，保罗的教导不是抵抗革命，不是批评反对，而是祷告。至于行动，是没有的。我们要认识到，政治是一时的，政权是短暂的，基督徒要祷告神的平安临到自己，在任何政权，任何历史之下都是如此。我们要从纯基督教信仰的角度来面对政局，不与之起舞，而发挥和平的力量。或许主张社会关怀的信徒，会从解放神学的角度，来看政治问题。通常一些经文会成为这种观点的依据，比如利未记25章，经文说明神要正义公平，释放受苦者，救助穷乏者，宣告神国禧年降临。
又如以赛亚61章1—3节提到贫穷的(小字)、伤心的、被掳的、被关的，都要释放，宣告神的恩年。这些都是很安慰人的经文，问题是：处境化的解经，偏离了原来针对以色列人的专属性。我们当然期望神的公义彰显，盼望神的拯救降临，但这些都非人手所能做。在以赛亚60章我们看到以色列的受苦，后来神必拯救他们，60：22c「我耶和华要按定期速成这事」，61：3c「使他们称为公义树，是耶和华所栽的」。回到前文所说「神掌管一切」，我们确实要思想加尔文与亚米念之争衍申的意义。
今日基督徒对参与政治观念的圣经处境化，倒是可用箴言21：1—8的观点来看：
1. 确认掌权者或好或坏都由神所定，也有神掌管。
2. 要明白神的标准。
3. 神要仁义公平，不是人要自己以为的公平公正，因此求神来做。
4. 恶人必如过眼云烟，在时间的长河中，这些弯曲背缪者是自取死路，不论是信仰或政治中。
5. 心存正直者神必眷顾。
因而基督徒对所处社会中政治的态度，应该是：在治世中努力参与政府，帮助百姓走向幸福。一如过去如李国鼎、王建煊、白培英诸位在政府服务的弟兄；而在乱世中，基督徒就引退祷告，不随魔鬼起舞，不助纣为虐。这不是独善其身，而是在恶劣的环境，唯有靠神的掌管，历史才能转变。
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