亚历山大在东征过程中用他的利剑斩断了传说中的戈耳狄俄斯之结，同样也斩断了纷扰芜杂的城邦政治之结和喧闹不已的希腊多神教之结。黑格尔曾经指出：“希腊的生活真是一种青春的行为。开始这个生活的人是阿喀琉斯，他是诗歌里的理想青年；结束这个生活的人是亚历山大，他是现实中的理想青年。这两位青年都出现在希腊与亚细亚的抗争中。”希腊神话的理想在亚历山大帝国中成为现实，奥林匹斯诸神在亚历山大大帝的旷世雄风面前只能俯首恭听。既然希腊多神教的现实基础是分离主义的城邦制度，那么当亚历山大结束了希腊城邦制度时，他也就敲响了奥林匹斯宗教的丧钟。他用帝国主义的绝对君权这块砺石，磨尽了城邦民主政治和希腊多神教的理想之光。北方蛮族强悍粗犷的性格使他得以征服在奢靡风气的腐化之下变得越来越疲软和堕落的希腊世界和东方诸国，将它们融入一个光芒四射的庞大帝国之中。
但是，亚历山大帝国如同夜空中的流星一般，转瞬即逝。亚历山大帝国曾一度以粗犷遒劲的英雄主义感召着日益消沉的希腊人的心灵，让他们看到了黯淡了的英雄主义理想再度辉煌的希望，然而随着亚历山大帝国的崩溃，希腊人再次堕入一个萎靡不振的时代。在这个时代，英雄主义的理想彻底陨落，希腊人纷纷龟缩在纷乱无聊的利益博弈和醉生梦死的温柔乡之中。他们不再赞美神灵，也不再崇拜英雄，而是将目光转向自身，开始以消极颓丧的姿态对待生活，并以玩世不恭的行为方式和冷嘲热讽的口吻揶揄生活中一切神圣的东西。希腊化时代的这种“后现代主义”的文化氛围，已经与希腊城邦时代崇高典雅的悲剧精神背道而驰了。
一、发达的社会文化与混乱的精神信仰
塞琉古与托勒密王朝在东方建立后，持续不断地推行亚历山大的希腊化政策，同时，塞琉古的首都安条克和托勒密的首都亚历山大城取代了曾经的雅典，成为当时希腊化世界的文化中心。在东方土地上，希腊人建立了上百座城市，并在这些城市中建造了大量希腊式的公共设施。西亚人和埃及人也像希腊人一样，开始欣赏希腊的悲剧和喜剧，接受希腊的文化教养。
表面上看，希腊化时代是希腊文化在更广阔的地域中的推广与扩展，但从实质上看，希腊化时代的希腊文化精神已经开始走向衰颓与没落。希腊文化雄浑壮丽、悲壮动人的悲剧时代已经结束，一个低吟浅唱、醉生梦死的闹剧时代接踵而来。在当时的希腊世界，尤其是在东方的希腊王国中，人们口袋里装着挥霍不尽的金钱，说出来的话也都很文明高雅，回廊里更是堆满了技艺精湛的艺术品，但是他们的头脑里只有一片空虚，整个时代的精神开始走向衰落。
正是在这种时代背景之下，希腊产生了许多末流的哲学派别与哲学思想，如犬儒主义、伊壁鸠鲁主义、怀疑主义、斯多葛主义等。这些哲学派别不再将目光投向万物的本原、形而上学的本质或现实的世界，而是沉迷于追求个人的幸福与解脱，向往“肉体的无痛苦和灵魂的无纷扰”。哲学“堕落”为伦理学，“如何在无聊的世界中获得幸福”成为哲学的主要关注点，一切高尚的情操和博大的胸怀都消失在个人自我完善的狭小天地里，英雄主义和敬神之心淹没在关于肉体快乐和灵魂获救的现实盘算里。据说有一次亚历山大去拜访著名的第欧根尼——这位犬儒派哲学家以看破红尘、我行我素而驰名希腊，除了一条狗和一根拐杖身无长物，平时就住在一个废弃的破罐子里。亚历山大告诉第欧根尼：“我是万王之王亚历山大，你有什么需要我都可以满足。”结果第欧根尼只说了一句话：“请不要挡住我的太阳光！”
在这样一种厌世哲学或者消极伦理学的影响下，希腊化时期的人们在宗教生活方面逐渐转向神秘主义。具有高贵的理性成分和明朗的欢愉色调的奥林匹斯宗教日渐衰落，奥林匹斯诸神在亚历山大的丰功伟绩面前黯然失色，尽管他们被雕塑成各种雕像，供奉在公共场所，却都成了毫无生气的傀儡，他们象征的希腊文化精神也不再受到尊崇。
虽然希腊的雕塑、戏剧和体育竞技活动已经远播埃及、西亚、中亚甚至印度地区，但是希腊的文化精神却一点一点地被东方根深蒂固的文化传统销蚀、渗透和替代。无论在政治制度上、生活方式上，还是在宗教信仰上，东方文化的烙印都越来越明显，希腊城邦文化那种特有的和谐之美已经出现了裂痕，精神和肉体之间的原始同一被打破，两者之间产生了明显的自我分裂和二元对立。其结果就是：一方面是疯狂放纵的物欲，另一方面则是悲观弃世的神秘，肉体与精神都陷入了一种无可救药的绝望之中，于是不得不转向东方文化去寻求解脱。在这种情况下，一种阴郁诡异的神秘主义和带有彼岸性的宗教信仰开始悄然兴起。这种彼岸性的精神信仰和现世性的希腊多神教是完全不同的，但与日后从犹太教中脱颖而出的基督教一脉相承。此时的希腊文化精神已经到了分崩离析的边缘，只要有一种新的历史力量从外部给予它一击，就可以将它推向彻底绝望的境地。这种新兴历史力量就是功利主义的罗马帝国。
二、希腊化时代对西方的影响
亚历山大东征将希腊文化推向了东方，成功地将希腊文化同亚洲文化、非洲文化结合起来。当西亚、北非逐步走上希腊化道路时，希腊的移民也无可避免地东方化了。这是一个同步发展而又互为补充的文化融合过程，它深刻地影响了欧洲大陆的历史发展进程。
遗憾的是，亚历山大英年早逝，没有真正使东西方文化完全融合。此后，虽然罗马人试图通过武力征服的方式从政治上实现东西方的一体化，但他们同样没能真正实现这个宏大愿望。
罗马帝国后来统治了整个地中海地区，但也只是实现了政治上的统治，并没有完成文化上的统一，因为当时地中海地区的文化呈现为一种分裂状态：地中海地区东部为希腊文化，西部是罗马拉丁文化，而南部还有埃及文化。直到基督教全面兴起之后，它才以一种“以柔克刚”的方式超越罗马的武力作用，逐渐用宗教信仰实现了整个西方世界的文化一体化。当然，基督教后来又分化成多个子系统，比如东方的东正教、西方的天主教等，但是它们都属于广义的基督教。所以说，亚历山大只是最早开启了希腊化进程，罗马人的武力征服以及基督教的信仰皈依，才最终实现了地中海范围内东西方文化的统一。
除了文化的相互交融，亚历山大开创的希腊化时代还使东方的政治制度对西方社会产生了深远的影响。前文提到，亚历山大征服东方之后开始以神自居，他用帝国主义的绝对君权和专制统治取代了希腊城邦的民主政治和自由精神。从这种意义上说，希腊化时代表面看是希腊文化在东方地域上的推广与扩展，实际上却是东方文化潜移默化、悄无声息地对西方的渗透。
首先是在政治体制上。东方国家长期实行专制主义和官僚主义，奉行君神一体和君权神授。亚历山大接触这种制度和思想后，立刻就被吸引了，因此这套政治制度和思想观念很快就反过来渗透到了希腊，甚至还影响了后来的罗马和中世纪的西方社会。罗马帝国后期的一些皇帝就实施过君神一体的政治统治手段，而中世纪西欧社会盛行的君权神授思想，最早也是从东方通过希腊传播而来的。
其次是在生活方式上。在希腊化时代，希腊人作为统治阶级，很容易受到东方那种奢靡、颓废的上流社会生活方式的影响。长期以来，东方社会的阶层划分非常严格，上层社会过的是纸醉金迷、声色犬马的放纵生活，这与希腊城邦社会中那种相对质朴、节制的上流生活方式截然不同。东方这种享乐主义的生活方式很快影响了希腊化时代的几个希腊王国，致使统治阶级、上流社会也开始毫无节制地追求奢靡的生活享受。此后，这种生活方式也影响了罗马精英阶层，尤其到罗马帝国后期，罗马人对这种疲软、奢靡的生活方式推崇备至。因此后世西方的一些学者认为，东方的纵欲主义先后腐蚀了西方两个伟大的民族，一个是希腊，一个是罗马。
最后也是最重要的，就是在宗教信仰上的影响。在当时的东方国家，下层人民过的是牛马不如、生不如死的苦难生活，他们也没有能力改变自己的处境。在这种情况下，他们便开始寄希望于死后的那个世界，把满腔热情投注其中，这便直接导致了一种彼岸性宗教的产生和发展。这种宗教后来反过来渗透到希腊甚至罗马，最后在西方土地上生根发芽、开花结果，最终长成参天大树，这就是在经历了一番苦难历程之后终于一统西方世界的基督教。
三、希腊文明的历史地位
古希腊文明是世界古典文明长河中的一颗璀璨夺目的明珠。古希腊民族在文学、艺术、哲学、史学、科学技术等方面创造了辉煌的成就，在世界文化史上占有十分重要的地位，对后世产生了极其深远的影响。遗憾的是，随着希腊化时代的演进，古希腊文明日益走向没落。
当整个古希腊文明的时代精神开始走向衰颓时，一种巨大的外部力量给希腊这种衰颓的精神以致命一击，将它彻底推向了绝望的深渊。这种力量一方面整饬了腐败堕落的希腊化世界，使散漫放荡的作风就范于一种铁的纪律和不可伸缩的法律下；另一方面则消除了希腊文化中刚刚出现的自我分裂状况，以一种片面性的刚劲之力取代了希腊的和谐之美。这种力量成为两种文化或两种宗教信仰之间的中介，最终将希腊化世界那种半死不活的衰朽精神推入绝望的深渊，以一种否定的方式为另一种高级文明——基督教文明的最终确立创造条件。而这种横扫希腊世界一切腐朽局面的巨大力量，来自罗马人。
尽管古希腊文明已经走向了衰亡，但是我们也应该看到，这个衰亡的过程背后掩藏着西方与东方之间的两次征服与文化反渗的关系。首先，公元前1世纪，罗马征服了希腊，但在文化方面，这却是一次希腊对罗马的征服。古希腊各城邦虽然沦为罗马的殖民地，但罗马人却受到希腊文化的影响，甚至可以说希腊文化深深地渗入了罗马的骨髓。结果，希腊虽然成为罗马的政治殖民地，但罗马也成为希腊的文化殖民地，也正因如此，希腊与罗马之间始终存在着一种深刻的文化张力。
因此，威尔·杜兰在他的《世界文明史》中精辟地指出，罗马人虽然征服了希腊，但在文化上却被希腊人所征服，正如东方文化曾经渗透了希腊一样。所以：“罗马权力的每一次扩张，都播撒了希腊文明的酵母”。
其次，东西方之间的第二次征服与文化反渗关系表现在宗教信仰方面。到公元4世纪时，已经被纳入罗马版图的希腊，与罗马帝国的其他地区一样，放弃了信奉一千多年之久的希腊罗马多神教，转而信仰基督教。此时，基督教似乎已经彻底颠覆了希腊宗教，取代了多神教的国教地位。但同时我们也看到，基督教虽然取代了希腊多神教，但希腊的诸多哲学思想却深深地渗透到基督教神学之中。这种文化渗透也深受希腊与罗马之间的文化张力的深刻影响，在罗马的土地上，出现了带有罗马文化特点的基督教，即罗马公教，也就是我们所说的天主教；而在希腊土地上则生长出了具有希腊文化特点的基督教，即希腊正教，也就是我们所说的东正教。从表面上看，是基督教取代了希腊宗教，但实际上，这些基督教分支都不可避免地带有希腊文化和罗马文化的特点。也就是说，基督教在希腊罗马的土地上生根发芽，长出来的果实已经不再是原来那个纯正的东方基督教了。从这个意义上来说，当基督教实现了对希腊、罗马的征服的时候，它自己也被希腊化和罗马化了，成为有希腊文化特色的基督教（东正教）和有罗马文化特色的基督教（天主教）。由此可见，在宗教信仰方面，希腊文化及罗马文化与后来的基督教文化之间也形成了极其复杂的双向征服与渗透关系。
时至今日，希腊这片土地上的人民早已皈依了希腊东正教会的基督教信仰，但是在希腊人的“血管”里始终流淌着奥林匹斯多神教和古典文化的血液。宙斯、雅典娜、阿波罗等神灵虽然已经退出了宗教殿堂，但他们永远活在希腊人心中。
综上所述，古希腊文明虽然一次被罗马在政治上征服，一次被基督教从宗教上征服，但它却又顽强而成功地对征服者进行了两次文化反渗。所以说，古希腊时代已经一去不复返，古希腊文明也早已落下帷幕，但是古希腊文明的光芒却穿越时空，一直投射到中世纪、投射到近代，乃至投射到现代。至此，我再一次想起19世纪英国著名诗人雪莱的那句话：“我们都是希腊人，我们的法律、文学、宗教和艺术之根都在希腊。”
古希腊文明的光芒，永远闪耀在人类历史的星空中。
本文选编自《古希腊文明的光芒》
勿食我黍
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