申小红

 

 　北帝崇拜，是珠江三角洲地区民间信仰的主流之一，是岭南社会发展变迁的重要历史现象。

 　北帝，又称为玄武、真武、玄天上帝、黑帝等，在沿海及珠江三角洲地区民间信仰中多习惯称为北帝。玄武信仰，起源于古代的星辰崇拜，玄武本为二十八宿星辰中北方七宿的总称，后来同民间的自然崇拜结合起来，经过长期的演变并被道教吸纳而逐渐人化。宋代以后，又屡获统治者加封，其地位越来越显赫。到明代，由于太祖和成祖认为他们能够得天下是因为北帝的庇护，便把北帝祭祀列为国家大典，玄武信仰也因此进一步遍及全国。

 

　
 　在珠江三角洲地区民间信仰的诸神中，北帝的地位尤为隆崇，北帝崇拜，是明清时期珠江三角洲地区最主要的民间信仰之一，不仅供奉北帝的祠庙遍及各乡，而且村民的家中也普遍供奉着北帝的神位。这是为什么呢？原来“肇迹于晋，得名于唐” 的佛山，旧时为水泽之地，水患多。老百姓外出的交通工具以舟船为主，工商业货物的运输大多非舟船不可，当要防水道风浪的危险，保护生命财产的安全；加之宋代以来，佛山成为岭南著名的冶铁中心，民以铸造为业，当要防火，而北帝司水，水又能灭火，故佛山人自宋代元丰年间建造供奉北方水神真武帝的祖庙，以求防水防火，保一方平安。

 　珠三角地区民间信仰的源头具有多元化，有由岭南先民的原始宗教演化而来的，有随北方移民带来的神灵崇拜，有本地土生土长的神祗，也有受官方祀典而出名的。由于受到中国传统社会王权大于神权的制约，官方祀典的影响既长远又深刻。

 　官方祀典就是将原始宗教的自然崇拜之土地神、五谷神、气象神的祭祀活动纳入官方之礼制祀典，一些神话传说及历史人物神祗则由官方册封，按照“法施于民则祀之、以死勤事则祀之、以劳定国则祀之、能捍大患则祀之”的标准纳入祀典，此外则一概斥之为“淫祠”。由此将神权控制在王权之下，将民间信仰及其活动限制在官方推行的道德标准之内。

   “真武帝祠之始建不可考，或云宋元丰时（1078—1085年）。历元至明，皆称祖堂，又称祖庙，以历岁久远，且为诸庙首也。”后人多以此为据，说北帝庙建于宋元丰年间。因为宋代是玄武崇拜较为兴盛的时期，况且元丰年间，亦曾诏封佑圣为真武灵应真君。在这种背景下，随着中原人口的大量南迁，玄武崇拜也就跟着来到了岭南。

　
    明清以来，佛山祖庙因其“惟我独尊”的最高地位成为一个集政权、族权和神权于一体的官祀庙宇，北帝便成为佛山人的精神支柱。佛山祖庙和北帝崇拜在珠江三角洲、港澳及东南亚地区有着相当广泛的影响。封建统治者为加强统治、巩固政权，对北帝的崇拜达到了登峰造极、无以复加的地步。

　
 　明正统十四年（1449），南海人黄萧养组织同狱犯人百余名，越狱入海，发动起义，围攻广州和佛山。黄萧养起义对佛山的影响是多方面的，如促使了佛山市镇与周围农村的分离，促进佛山秋色赛会的发展等，尤其是使佛山祖庙的地位陡升，北帝祭祀也开始由民祀变为官祀。

    二、北帝祀典的仪式

　
 　清代佛山的北帝崇拜由衰而盛，到乾嘉年间由于官府的介入，达到了全盛时期，以至两广总督吉庆都亲谒祖庙并题联。北帝的地位也盖过了佛教诸神，逐步突显出来。现在挂于祖庙三门外的一副木对联恰当地概括了北帝在佛山的地位：“廿七铺奉此为祖，亿万年唯我独尊”。

 　农历三月初三是北帝诞日，佛山民间有集资在祖庙举行贺诞习俗。由乡坤、耆老通过“庙议”(在祖庙内议事)推选出各宗族中德高望重者担任值事处理。这种值事机构明代称为嘉会堂，清代至民国称为大魁堂。

 　北帝诞作为佛山最大的群体性祭祀活动，盛况空前，有着广泛的参与性，祭祀仪式极力彰显北帝的灵应、地位的隆崇，显示着鲜明的宗教性和对佛山社会发展的重大影响。据佛山史专家罗一星博士介绍，北帝祀典的仪式主要有七种，现根据史料将各种仪式的主要内容补充如下：

 　（一）行祖庙，拜北帝 是佛山延续至今的最隆重的祭仪节日，从正月初一至正月十五，是佛山人过春节的重要标志之一。现在的行祖庙已没有建醮、燃炮等内容，参拜仪式也非常简化，只是在北帝大小神像和观音像前双手合十低头默祷，然后投一些硬币在香炉里以求好运，虽然求神保佑还是其前来的主要理由，但旅游娱乐的功能已越来越重要。每年除夕之夜，走过通济桥、逛完花市的人们陆续来庙拜北帝，春节期间常有数十万人前来参拜，人头攒动，五颜六色的转运风车和汽球飘浮其间，一派祥和欢乐的节日气氛。

 　（二）北帝坐祠堂 是将北帝神像（俗称行宫）逐日安放在各宗族祠堂内，供该宗族之人拜祭的一种仪式。每年正月初六日，是祖庙北帝出祠之日，也是八图土著居民的重要日子。

 　北帝坐祠堂的仪式具有十分重要的功能，首先，把北帝从神圣的祖庙请出来，座落在家居附近的祠堂里，这密切了北帝与八图土著居民的联系，满足了土著居民精神寄托的需要，同时也强化了土著居民的主神崇拜意识。其次，在接送北帝的仪式过程中，宗族父老和绅士的地位得到明确，宗族内部的种种关系重新得到了确认。

 　（三）北帝巡游 是最有象征意义的祭祀仪式。明初的北帝巡游，是在古九社的范围之内。北帝巡游前的准备工作，是设定巡游路线，张榜通晓镇民。凡北帝所经街道，一概要清除干净，搭建“过亭”。而各街摆列之华筵，北帝只是顺道采鉴，恕不停銮。巡游队伍的组成有严格规定，随着北帝神同行的是“绅耆”和“衣冠者”，只用观音堂铺的銮舆，只许岳庙铺的一狮随行，其他各街组织之会的火篮和狮子一概恭辞。巡游是有组织有步骤进行的，凡各街要烧炮的，必须等随神绅耆衣冠者过后方可放炮。

 　北帝巡游具有对内增强乡人的认同意识，对外则有展示佛山社区经济、政治实力等功能。

 　（四）北帝诞 属于节庆礼仪的范畴，是融宗教性、世俗性、娱乐性、群众性于一体的宗教礼仪活动。北帝诞是北帝崇拜仪式中最隆重的一日，在每年的农历三月初三举行。

    历朝谕祭，圣代尤崇，春秋肃祀，百尔虔恭。时维三月上巳佳辰，是真君降祥之日也，香闻满室，花散诸天，母夫人剖左胁而生焉。故乡人于是日也，香亭所过，士女拜瞻，庭燎彻晓，祝寿开筵，锦衣倭帽，争牵百子之爆车，灯厂歌棚，共演鱼龙之曼戏，莫不仰神威之显赫而报太平之乐事者也。逮所游既遍，而真君亦返辕登座，代造物以成岁功矣。

　
　（五）烧大爆 在每年三月三日北帝诞的次日举行。所谓烧大爆，是以巨大的爆竹燃放以享神，并让众人拾抢其炮首以接福的活动。早早在清初 “佛山大爆”已名震粤中。屈大均在《广东新语》卷十六器语“佛山大爆”条，详细描述了这一盛况，佛山烧大爆的仪式：三月上己，祖庙门前，万头攒动，萧鼓喧耳，一年一度的佛山烧大爆仪式在这里举行。放眼开去，一片辉煌。燃放大纸爆时，放者攀于高架之上，以庙中神火掷之，发声如雷，远近震动。放椰爆时，人立于三百步之外燃放。响声过处，观众一拥而上，争抢“爆首”，壮观的场面是生活在今天的人们难以想象的。

 　（六）乡饮酒礼 在明清时期，乡饮酒礼是一种非常普及的社区礼仪，它是乡绅耆老受到社会尊重，并享有较高社会地位的反映。在佛山，每逢春秋二祭，土著七十岁以上的老人可以到祖庙祭祀后参加宴饮，还可以领到祭祀北帝所颁的胙福。乾隆以前，乡饮酒礼曾是八图土著才具有资格参加的仪式。因侨寓的反对，乾隆四年（1739）乡饮酒礼被官府禁示，随后里排颁胙也被禁止，以后乡饮有60年没有举行。嘉庆四年（1799）两广总督批准佛山“复乡饮酒礼，颁耆胙”，规定无论土著、侨寓凡七十岁以上者均可参加。乡饮酒礼不单纯是一种祭祀仪式，它具有彰示身份的功能，同时从一个侧面可以看出人们敬老的文化情结。

　
 　（七）春秋谕祭 明清时期，珠江三角洲有众多的北帝庙宇，但只有佛山的北帝祭祀被列入官方祀典，是因为明景泰初黄萧养起义被镇压之后，在明景泰四年（1453）礼部的424号《勘合》中记述，南海佛山堡耆民伦逸安上奏说，佛山北帝在抵抗黄萧养起义的过程中，具有“神明保障之功，赫赫威灵之助，神灵显应，恩同再造者也。”并“伏乞圣恩褒嘉祀典”，经仔细复勘后，明礼部终于“记曰：法施于民则祀之，御大灾大患则祀之，理合嘉崇，隆以常祀，申蒙允奏。”可见祖庙被列入祀典，是因其有功于佛山，而且通过以后的春秋谕祭一直被确认和沿袭下来，而列入官祀的直接体现主要就是春秋谕祭。

  　（二月）十五日谕祭灵应祠北帝。先一日，绅耆列仪仗，饰彩童，迎神于金鱼塘陈祠。二鼓还灵应祠，至子刻驻防郡二侯诣祠行礼，绅耆咸集。祭毕，神复出祠。

 

　
 　明清时期．从维护封建统治秩序出发，朝廷在大力整顿神明体系的同时，针对民间信仰中的“淫祠”、“淫祀”实行废禁。黄佐《广东通志》记载：“国之大事，以正祀典为先，虽在一方，而天下公论存焉，如此则淫祀而已矣，淫祀者弗福。”明成化年间，吴廷举在顺德任知县，注重倡导民风、推行朝廷礼制。l0年间，他下令拆毁了250多座淫祠，拆下来的材料，多用于加固堤防、修建书院等。

 　由于大批的所谓“淫祠”被毁、“淫祀”被废，广大民众一时失去了精神寄托的对象，民间信仰也一度出现了危机。所幸在珠三角地区的北帝神庙很多，广大民众不准拜“淫祠”，不准行“淫祀”，但可以拜北帝，而且很多居民的家里就立有北帝的牌位。

    明清时期，北帝祀典是官方礼制，北帝崇拜却是一种民间行为，对佛山民间信仰的影响是极其深远，至今犹存的。

　
 　重功利是中国民间信仰的普遍特点之一，佛山的北帝崇拜也不例外。“拜北帝公”是佛山人，特别是年长者日常生活中的重要内容之一。每月农历初一、十五及三月三北帝诞，祖庙“崇敬门”外都围满了拜北帝的香客。“行祖庙、拜北帝”更是每年春节期间大多数佛山人必不可少的内容之一。他们相信拜过北帝公之后，一年中都会得到北帝的庇佑，使他们生意兴隆，丁财两旺。

    民俗学家乌丙安教授曾经说过，只要人们在天灾人祸面前无能为力，只要人们无休止的广泛需求还不能得到满足，人们就会使这种看起来杂乱无章的民间信仰发展下去，在某种程度上还会发展很久，很久。中国民间信仰文化的历史不会就此终结。

 

 

 

                                    （本文转载自：中国民族宗教网）