张莉

 

 

    儒家文化和基督教文化可以说就是中西方文化的核心，此二者在中西方历史进程中各自发挥了不可替代的作用。本文即对二者做了一个简单的对比。

 

    一、儒家文化和基督教文化在政治方面影响的对比

    儒家不言神，不言鬼，却倡言“天”。“天生民而树之君，以利之也”（《左传·文公》）、“天佑下民，作之君。作之师，惟其克相上帝，宠绥四方”（《书经·秦誓》）、“天子为民父母，以为天下王”（《书经·洪范》），以上所论都标榜“天”或“上帝”不能自行其意志，而需要假手于天子或帝王以行之，所谓“天功人其代之”，所以“皇天眷命，奄有四海，为天下君”（《书经·大禹谟》）。这就是儒家的“天道”观念。加上儒家没有“原罪”的观念，所以历朝历代，天子都被神化，抬到了与上帝同等的位置。故而“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”，所以“天道”与“大一统”一结合，就把人民的天然政治权利给剥夺了。再者，儒家所倡导的“纲常教义”，君君臣臣、父父子子、夫夫妻妻不必多说，直接规定了人在权利上的不平等，延伸到后来，就有了“株连九族”等宗法制度。这与《圣经》所倡导的“人人皆祭师”，可以也必须独立直接对上帝负责，以及“在真理中顺服”的教义是完全不同的。

    西方政治文化的观念是什么样的呢？作为西方文化主体的基督教文化认为：人是上帝的创造，是上帝荣耀的延伸，超越一切动物。人天然具有理性、良心、德性、文化性、宗教性及其功用，是动物所不可能具有的。这与孟子所说的“恻隐之心，人皆有之，羞恶之心，人皆有之，恭敬之心，人皆有之，是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我者也，我固有之，弗思耳矣”（《孟子·告子上》），有可资参照的地方。“人人生而平等”，也就是所谓的“天赋人权”。

 

    二、儒家文化与基督教文化对自我看法的不同

    儒家文化高度评价人本身，把人与天地合称为三才，而且强调人在宇宙中异于禽兽，为万杰之灵。从某种程度上说，它带有人文主义色彩。同时，儒家重视人伦关系而忽视个人价值，把家庭和民族的利益放在第一位。认为人是一种具有理性、感情、欲望的生物体。一方面，自我与宇宙相通；另一方面，自我与地上的万物不可分离，由此而形成人伦关系。

    中国人在审视自我与万物时，会把它们当作一个整体来对待。因此，他们可以摆脱怀疑主义的困惑，不会对自我与万物的存在有所怀疑。儒家一直强调“内省”与“自察”。自我修养的目的是追求自我在人伦与天际关系中的和谐。这是儒家思想的主要特征之一，在儒家思想发展的历史进程中占据了统治地位。儒家相信人是有能力为他自己的行为负责的。如果他要成为人，异于禽兽，就必须加强修养，激发那种能力。在孔子之先，人们相信有一个“上帝”存在，而且认为必须遵从，否则就会受到惩罚。在孔子之后，关于“上帝”，人们仍然有疑惑，但是人的地位上升到了第一位，相信可以通过自己的努力来锻炼自己，“人人皆可为尧舜”。

    基督教认为，自我是上帝在第六天根据自己的形象创造的。自我应该听从上帝的意思，但自我也有选择的自由。亚当和夏娃违背上帝偷吃禁果之后，罪就来到了世间。因此，在亚当和夏娃以后的每一代人都成了罪人。基督教相信自我都是罪人。这一个罪在英语中称为“sin”，不同于“crime”。前者的内涵要大于后者。“crime”意即行为，比如谋杀，奸淫，也称为罪行。“sin”的意思不仅指行为，还包括意念上的罪，也称为罪性。在基督教中，它意味着人永远不可能达到上帝的义的标准。因此，基督教认为自我仅仅是上帝的创造物，应该完全信靠上帝。每个人都是软弱的，没有人可以通过自己的力量去拯救自己。

    由于“原罪”的存在，人不能直接来到上帝面前，即使是被上帝拣选的伟大先知也不能。先知摩西见上帝时，上帝让他脱下鞋子，因为他站在圣洁的地方。但是上帝又是慈爱的上帝，尽管人们选择背离他，他仍爱他们，把自己的儿子以救世主的身份派到世上，为拯救世人被钉死在十字架上。基督用自己的血来洗刷人的罪，成为人与上帝之间的桥梁。“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不至灭亡，反得永生。”

    尽管如此，基督教仍然认为自我有自由。上帝创造世界，人的责任是信靠他，为他工作。自我可以选择是信靠他还是信靠撒旦；自我可以选择是否过一种义的生活；自我可以选择是进天堂还是地狱。在基督教中，道德在上帝的律法之内，道德规则来自于上帝，每个基督徒的责任是取悦上帝。基督教相信，自我只能靠信心得救，而不是诸如“内省”或“自我修养”的行为。《圣经》就此叙述的很清楚。耶稣复活之后的早期，他的门徒就是照此宣讲的。

 

    三、儒家文化和基督教文化在其他社会文化方面影响的对比

    儒家在中国文化中占据统治地位达两千多年。从孔子、孟子到汉朝的董仲舒、宋朝的朱熹、明朝的王阳明，再到清朝的戴震和康有为，尽管其中一度遭到佛教、道教和魏晋玄学的挑战，但它的地位没有动摇，成为各个朝代统治的原则和基础。儒家的书籍被称为正典，为许多人所崇拜。没有它，中国历史上不可能有如此长时间的统一。它对中国的文学、艺术和其他领域做出了极大的贡献。

    儒家鼓励人们“内省”，结果是只有少数人关注外部世界。“大同”是儒家思想的梦想。实现这一梦想的方法不是向外探索，而是自我“慎笃”。它不鼓励人们去发现自然，而是把重点置于“自我”。孟子说，如果人尽其力，则可以知天。秦朝之前，中国的科学和技术不亚于任何一个其他国家。自那以后，情况开始变化。科学是系统的、逻辑的，但技术是现实的。儒家思想对于“自我”的态度限制了人们发展科学的欲望，以至于虽然在某些技术方面优于他国，但科学却落后于他们。那些大儒甚至嘲笑立志于发展科学的人。这一态度在明清时期达到顶峰。

    在儒家思想中，关系特别重要。许多人花费大部分精力来处理人际关系。这对维护一个家庭或民族的统一是有益的，但同时也给国家带来了灾难，因为人们不能摆脱人际关系网。在中国历史上，每一个朝代的削弱灭亡都根源于此。那些有相同利益的人组成不同的集团，支持不同的“主子”，使其互相争斗。

    基督教传入欧洲后给人们的思想和生活带来了一场革命。基督徒认为他们是上帝的孩子，所有上帝创造之物是为人所用的。这一段观点鼓励人们去探索外部世界。哥伦布带着实现对上帝的责任的意愿发现了美洲新大陆。这一观念也鼓励人们发展科技，爱因斯坦曾说上帝是“发明者”，他只是一个“发现者”。基督教认为人为上帝所造，因此，在上帝面前人人平等，人际关系并没有人与上帝的关系重要。个人主义在人们当中流行，没有人可以践踏上帝的恩赐。这一观念给那些以基督教为国教的国家带来了巨大的影响。耶稣再来时，每个人都会受到审判，《圣经》告诉人们要节俭。他们可以使用，但不要浪费。这一观念促成了资本主义的发展。

 

    四、小结

    儒家思想是一种现实思想，基督教是一种宗教思想。儒家思想是现实的，基督教是浪漫的。它们给社会带来了不同的影响，形成了不同的体制。儒家文化和基督文化，在中西文化中都占据着十分重要的地位。它们对中西方人们思想观念的形成，对经济、科技的发展，乃至对个体性格的塑造等都起着重大的作用。我们在努力建设具有中国特色的社会主义新文化的过程之中，来对儒家文化与基督文化进行比较研究，探讨两种文化的差异及其相互影响，二者之间可以互相借鉴学习，彼此影响。它们的看法会在相当长的时期内给社会带来更深远的影响。

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参考文献：

[1] 王元化：《释中国》，上海文艺出版社，1998 年。

[2] 韦政通：《儒家与现代中国》，上海人民出版社，1990年。

[3] 康有为：《论语注》，中华书局，1984 年。

[4] 王先谦：《荀子集解》，中华书局，1988 年。

[5] 吴于廑：《世界通史》，高等教育出版社，1994 年。

[6] International Bible Society,Chinese Life Application.Tyndale Publishing House,1999.

 

 

                            （本文转载自：《作家杂志》2009年第7期）