一、认识美国基督教界的重要性 

大体而言，自二十世纪初起，美国著名的大学就逐渐走向自由派。英国和欧陆各国则更早。对欧洲基督教历史有深厚研究的 Francis Schaffer （ 1912-1984 ），在他所写的书《 The God Who Is There 》中，作了一张图表，把欧洲世俗化的年代定在十九世纪末期（ 1890 年），而将美国世俗化的时期定为二十世纪三十年代（ 1935 年），他称之为 line of despair ，失望之线。欧洲的世俗化不但比美国早，而且更彻底。自十九世纪下半叶至今，欧洲没有明显、普遍的所谓基督教灵性复兴，只有局部发生。韦尔斯的大复兴曾影响到一些教会，但亦是局部的，没有影响到文化界与学术界。然而，美国在二十世纪开始，则有好几波灵性的更新运动，和大型布道震撼与校园的复兴，这些更新与复兴不单影响到教会界，也影响到文化界与学术界。不过实际的情形倒也蛮复杂，以下将说明。 

今天的讲题是“北美的基要派、福音派、灵恩派及对华人教会发展的影响”，这是个很大、很广泛的题目。过去三年我较多与中国学界交流（主要在北大、人大、北京师范、浙大、复旦、中国社科院）。为何我选这个题目？这个题目应是目前在作基督教研究时很重要的一个题目，特别是研究福音派，因为福音派是这三个派别的核心，也是最有历史渊源的一派，代表基督教思想，或基督教思想的运动。复旦大学的徐以桦教授 曾在 与我共进午餐时，提到他最近对福音派的崛起很感兴趣，特别注意它怎样主导美国的思想、价值观，以及美国的政治。他才和班上学生讲过美国福音派的情形。 

我有一份 2005 年二月一日的《时代》杂志，这份杂志以美国福音派为主题，因为前一年年底 George W. Bush 的连任与此有关。根据许多政治观察家分析，影响选情的因素主要有三个，一是伊拉克战争，另一为经济，第三则是“价值的取舍” (American traditional value )。在选举的时候，伊拉克境内的状况胶着，愈来愈多美国人不再支持这场战争，所以这个因素反而会降低布什的支持度。那时美国的经济还在受九一一的拖累，持续不景气，到了 2005 年，道琼指数才上升，就业情形好转，失业率下降；因此，经济对布什的帮助也不大。 该年影响美国选民投票最重要的因素，乃是价值的取舍（ moral value choice ），许多有宗教信仰的选民把票投给布什，而不投给 Kerry 。 CNN有个著名人物专访的节目《Larry King Live》，这个节目以前曾访问过历届总统、时尚名人、各国元首的节目，过去一年访问了不少福音派的领袖，如Rick Warren牧师，他被选为二十五位最有影响力的福音派人士中的第一名；另外也访问过在德州 Houston Lakewood Community Church牧会的年轻牧师Joel Osteen，他的教会每周日有三万人参加崇拜聚会。 

我手边也有两份报告，谈到基督教现今对全世界的影响。其中一份是 Pat Robertson 的报告，他是美国极具影响力的电视节目“七百俱乐部”的创办人， 1992 年曾参选美国总统（注：在共和党初选时即失败），他的电视台 CBN （ Christian Broadcasting Network ）在美国媒体界非常有影响，他不仅创办学校 Regent University ，还在全世界作医疗服务。去年基督徒从业人员全美国大会请他报告，题目为《 Christian Faith on the Rise 》，在全球基督教正兴盛发展。他在报告中引用不少 Philip Jenkins 教授的资料，这位在 Penn State University 执教的著名历史教授，认为二十世纪对人类影响最大的一个运动，乃是 Charismatic and Pentecostal Movement （灵恩运动）。 在十九世纪末、二十世纪初的转折时期，这派基督徒不过只有几百人，到了二十世纪末，则已达七亿八千万。这样的发展带来了基督教明显的版图转变，在二十世纪初，基督教主要在欧洲，但从二十世纪下半叶，则自北半球发展到南半球，并在南美洲、非洲、亚洲大大发展。 

英国神学家 Alister McGrath 认为，当今全世界四大基督教的阵营发展都不容低估。天主教早已遍布世界各地，美国的天主教亦相当兴盛，不像欧洲的没落，甚至中国的天主教也有相当的活力。东正教是罗马分成东西两边后，在东方的发展，现今东欧、南欧、中亚、目前独立的前苏联各国，东正教都有复苏的景象。如，乌克兰的总统尤申科即是虔诚的信徒，他的当选显示了教会的蓬勃。他在就职典礼时，不但手按圣经宣誓，还亲吻圣经，这个举动在当场造成很大的震撼；就职礼后，他们即赴国家教堂，举行全国性的祷告聚会。 

另一份报告，是由两位专家同席演讲，其中一位为 Mark Noll ，他是全美首屈一指的历史学家，原在 Wheaton College 教历史，后来因他的学术水平甚高，哈佛也请他担任客座教授；他是全球公认的基督教历史专家。他的报告也谈到基督教将会如何影响全世界。 

二、美国福音派、基要派、灵恩派的背景 

福音主义是西方灵性复苏所产生的一个运动。第一个即是宗教改革，再来是十八世纪的敬虔运动、十九世纪英国的灵性复兴等，这些都是福音主义的源头。文艺复兴是针对天主教的反弹，当年西方的社会以教会为生活与精神的中心，文艺复兴将人从这样的状态中释放出来，走复古路线，恢复希腊的人本精神。文艺复兴间接产生了宗教改革。研究文艺复兴，不能不同时研究马丁路德的思想，两者有密切的关系。文艺复兴也产生了启蒙运动，而这个运动在神学上的影响，即是现代派的产生，在德国出现杜宾根学派，进行高等批判、低等批判等研究，在释经学上带来 paradigm shift ，造成解经思维的大转变。 

二十世纪二十、三十年代，美国出现了基要主义，主要即是向自由主义挑战。当时许多美国的信徒发表了好些信仰宣言。由于反对自由主义， Princeton Seminary 离开了原来所属的 Princeton University ；后来从 Princeton Seminary 又分出一间很有名的神学院，就是位于费城的 Westminster Seminary （注： 1929 年创校），它的创立者为 Gresham J. Machen ， Machen 原是 Princeton Seminary 的教授，后来他发现学校受自由主义的影响愈来愈大，他觉得一定要分离，才能表明自己忠于圣经的立场，所以成立了该校，这亦是二、三十年代的事。因此，基要主义是对自由主义的反驳、批判、与响应而产生的一种基督教保守的思想与运动。 

所谓“灵恩派”，从西方教会历史的角度而言，是发生在十九世纪跨入二十世纪的运动。 1901 年元旦时，堪萨斯州的托彼卡是爆发此运动的第一个城市，以后最有名的灵恩事件则是发生在洛杉矶 Azusa Street 一间教会，那教会的黑人牧师 Seymour 有特别的灵恩经验，讲了方言，而从那里产生了所谓的“五旬节运动”。这件事刚好发生在二十世纪的门坎，促成了灵恩运动的第一波，后来还有第二、第三波，甚至有人说有七波（注：阿根廷大复兴运动的主角米勒牧师有此看法）。 

以上就是福音派、基要派、灵恩派的大致背景。以下我要跳到另一个方向，暂时不谈这三个运动，而来看这份《时代》杂志。 

三、福音派领袖 Billy Graham 及其影响 

这份《时代》杂志介绍的二十五人，其中有两对夫妇，一对父子。父子即是 Billy Graham 和他的儿子 Frankli n。由于时间的缘故，我集中来谈Billy Graham，因为他 可称是美国福音派运动中最有影响力的人，最具代表性。甚至从全世界的福音主义中，若要挑一个最具代表性的人物，亦是非他莫属。他大概也是新教二十世纪最“伟大”的布道家，意即，他向最多的人讲过道，在人类历史上恐怕无法有人破他的记录。他曾经在布道会、加上卫星电视、网络，共向超过十亿人布道。一直到现在，每个周末美国的电视台仍可以看到他的布道节目回放，换言之，他仍不断透过媒体，向全世界布道。 2005 年八月他在纽约举办最后一次 crusade ，当时他已八十六岁高龄，从二十几岁开始，他布道超过五十年，去过一百八十几个国家，认识全世界不知多少最有影响力的政治人物，人类历史上很难出现几个像他这样的人物。 

造成 Billy Graham 在美国迄立不摇的布道会，是 1949 年在洛杉矶举行，连续了八个星期，听道人数一天比一天多，最后一天不仅篷内爆满了一万一千人，甚至外面的街道也站满了几千人去听他讲道。 1954 年他到英国伦敦布道，英国的基督教已经开始没落，而英国的国教，安立甘宗派的领袖，觉得他太年轻（只有三十六岁），有点瞧不起这个来自美国 North Carolina 带有牛仔味的布道家，没想到他面对具有一千多年文化的听众布道，竟然非常成功，甚至震撼英国朝野，到一个地步，丘吉尔首相要接见他。由这个例子可以看出他所发挥的影响力。 

Billy Graham 所带来的福音派运动，直接与今天全球的华人教会有关系。首先，海外有一个华人福音运动，即“世界华人福音联络中心（华福会）”，这是世界华人超越宗派、最有组织的联络机构， 2006 年七月要在澳门召开第七届大会。这个机构的总部一直在香港，从 1976 年第一次办大会，是在香港。以后每隔五年举行一次全球大会。而华福运动（ CCCOWE ）的产生，与 Billy Graham 有关，因他布道非常的成功，所以到了六○年代初期，虽然没有正式的“职位”（如天主教的教宗），但他已无形中俨然成为基督教的领袖。 

1955 年，他邀请福音派最重要的神学家 Carl Henry 办一份杂志，叫《 Christianity Today 》 ，当时美国最畅的基督教杂志《 Christian Century 》 变成被自由派神学阵营掌舵、主导，所以基要派的人士，以及当时刚崛起的福音主义运动都觉得自己需要办杂志。那时 Carl Henry 本来受聘作 Fuller 系统神学的教授，而 Billy Graham 特别请他来创办《 Christianity Toda y 》 杂志。从那时 一直到现在，《 Christianity Today 》 虽换过许多主编，但仍是美国福音派最重要的杂志，代表美国福音派的主流与立场。 

四、 福音派的合一运动 

六○年代， Billy Graham 想把东西方信仰相同的领袖召集在一起开会，因此， 1966 年在柏林办了大会，主题为 World Congress on Evangelism，把全球重要的基督教领袖集合起来。当时有位华人作主要讲员之一，就是赵世光牧师，他是上海人，非常会布道。韩国也有一位韩景植牧师担任讲员，他是永乐长老教会的主任牧师。他们在大会中用英文演说。这是福音派第一次的世界性大会。 

那次聚会后，便蕴酿了“洛桑运动”。经过八年后， 1974 年在瑞士办洛桑大会，制定了福音派的宣言，由 John Stott 牧师起草，这位英国牧师也是福音派不可不知的人物。那次去参加会议的华人教会领袖为数也不少，包括滕近辉、王永信等。他们觉得，西方为了抗拒自由派神学的影响，而成立了自己的组织，办了自己的杂志、刊物，而华人也很需要，因此他们在洛桑就决定要成立“世界华人福音联络中心”，总部设在香港。而 1976 年就举办第一届华福大会，先后在香港（一）、新加坡（二）、台北（三）、马尼拉（四）、香港（五）、吉隆坡（六）等地举办。这是世界华人教会在组织方面最庞大的一个运动，已超过三十年历史，在全球每一洲都有地区委员会、同工。他们的杂志某种程度代表了华人福音派的思想、立场。这些乃是直接受 Billy Graham 和 Carl Henry 的《 Christianity Today 》 杂志之影响。 

二十世纪初期，因受到很多方面影响，如，第一次世界大战造成的混乱，人类文明受到威胁，当时全世界都蕴酿合一运动。而基督教因着宣教，传播到第三世界，所谓“宗派主义”也在第三世界发生。西方兴起合一运动之后，全世界各种不同宗派也觉得有需要合一，需要有世界性的组织，所以组成了“普世教协 World Council of Churches ”。当时有一位很重要的领 John Mott 将此运动到全世界，也掀起学生的宣教运动。他到过中国，因此许多著名的华人基督教领袖都参与了普世宣教的事工，如诚静怡代表中国教会参加了第二、三届的世界宣教会议，另外赵紫宸则代表中国教会参加普世教协并被选为主席之一。 WCC 的立意很好，但是组成份子很复杂，政治、神学方面立场都不同，渐渐有些保守派人士因不赞成自由主义而退出。台湾有位著名的黄彰辉， Shoki Coe ，他作过 WCC 神学委员会的主席，他的副手是图图（ Desmond Tutu ）主教，后来图图主教得到诺贝尔和平奖，而黄彰辉是剑桥的神学博士，他的组织能力很强，“处境神学”（ Contextualization ）是他创造的词汇，与从前所用的“本色神学”（ indigenous theology ）区别出来。 

故在西方所产生的运动，都会与华人发生关系。洛桑第一次会议（ 1974 ）之后十五年， 1989 年福音派人士在马尼拉召开大会，那一届与前一届最大的不同，是邀请了许多灵恩派的重要人士参加。由此可见，在过去十几、二十年中，美国福音派与灵恩派的界线愈来愈模糊。 Philip Jenkins 所计算 Charismatic 的人数，其实包含了不少福音派的信徒。 Gabriel Fackre 认为福音派可分六个派别：基要派、传统福音派、新（ neo ）福音派、社会关怀的福音派、灵恩福音派、普世合一的福音派。去年香港建道神学院庆祝 105 周年时，请 James I. Packer 去演讲，他是福音派很重要的神学家，在加拿大的维真教书。他清楚指出，西方的福音派，是包括灵恩派在内。故这三个派别有时很难真正区分，在某些情境中，有些人将这三个词互相交换使用。以上是华福运动与洛桑福音运动的关系，而华福则带动了今天海外的华人教会。 

五、 几位著名的福音派领袖 

谈福音主义信仰时，英国的著名解经家与医师 Martyn Lloyd-Jones 我们不可不知。十九世纪末、二十世纪初，有一位不可忽略的人，是 Campbell Morgan 牧师，在十九世纪末时，他对圣经的讲解无人能比。他很长时期在 Westminster Chapel 作牧师，他离世时，将棒交给 Martyn Lloyd-Jones 。后来，他的外孙 Christopher Catherwood 写了一本书，列举福音主义神学最有影响力的五位神学家，其中有三位是英国人， Martyn L Jones, John Stott, 和 J. I. Packer, 在美国人中，他列 Billy Graham, 和 Francis Schaeffer 。我若要列，决不会忽略 Carl Henry 。 1955 年时，他刚四十出头，作了《 Christianity Today 》的主编，为福音主义定调。 1947 年，他只有三十四岁，写了《 The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism 》，成为福音派的经典之作，直到现在影响福音派的路线。 2004 年，布什能够当选总统，与这本书有关系。当时基要主义为要抗拒自由主义，愈来愈从社会退缩，对世界的影响愈来愈少。年轻的 Carl Henry 反省基要主义的问题，觉得基督教对社会的影响愈来愈少，这样不行，一定要从教会的围墙里走出来。 他 2003 年过世 ，九十岁。他与二十世纪最有影响力的神学家都亲自单独对话过，如 Karl Barth ， Emil Brunner 等。故在七○年代，他认真思考福音主义的运动要怎样走，如何面对所有哲学及世界不同阵营对福音派的挑战，因此他写了一套六册的书《神、启示、权威》，迎向西方思想的挑战，八三年写完；有四本由康来昌译为中文，他曾是中华福音神学院的教务主任，看出这系列书对华人教会的重要性，因华人教会也会面对同样的挑战。因此八○年初华神邀请 Carl Henry 到台湾去讲学。 

以下稍微介绍 John Stott 牧师（生于 1921 年）。《时代》杂志每年四月都会列举全球一百位最有影响力的人，至少可代表美国媒体对影响全球之人的看法。两年前基督教界（不包括天主教，教宗几乎每一年都上榜）没有任何代表。或许有人对此提出抗议，因目前基督教界全球将近有十亿人，没有代表实在不合理；结果， 2005 年《时代》杂志挑了两位：一位是 Rick Warren ，另一位就是 John Stott 。 John Stott 的推荐是由 Billy Graham 所写。 Billy Graham 认为，从宗教改革至今，在神学思想和圣经解释两方面，对世界的影响无人能与 John Stott 比拟，尤其是在第三世界中，翻译他的作品更是层出不穷。 John Stott 写了六十余本书。他是剑桥大学毕业，认真研究圣经，三十几岁起就一直在 All Souls 教会作牧师。他带给西方教会与华人教会的影响，主要的一方面是书，他的英文书销售常排在前五名。他的书翻译成中文的至少有十几本。其次，他提供奖学金，他有一个基金会，叫 Langham Foundation ，帮助第三世界许多领袖到英国受教育，如香港浸会大学的关启文，他在牛津大学读到博士，中神的李思敬教授亦然；第三，他非常殷勤旅行，到很多国家去演讲，对各国的教会领袖均带来极大的震撼。 

最后，再讲一个人， Alister McGrath 。不过，要先说明一下，为何会有这三种派别。由于他们在一些神学课题上的立场不太一样，所以有所区别。第一，是社会关怀、社会参与、包括教会与政府的关系，当持何种态度。第二，是有关圣经的权威：这是过去三十年西方教会界辩论最多的课题之一，由 inerrancy 到 infallibility ，如何看待圣经的瑕疵与不一致性，立场各自不同；我在 Dallas 神学院读书时，我的老师 Norman Geisler 与 Fuller 的教授 Jack Rogers 正为这个问题争论。 1978 年，赞成圣经无误论的学者在芝加哥召开大会，发表了宣言，所收集的论文由 Geisler 主编，出版了一书《无误论》。后来前建道神学院院长张慕皑写了《近代福音信仰运动》，也把该宣言的中译文放在附录。第三，如何对待科学：一直到今天，对信仰与科学的看法约有三、四种派别。浸会大学的江丕盛教授在这方面的研究卓著，他是“国际科学与宗教学会”的创会会员，并于 2001 年四月获得邓普顿基金会赞助的“科学宗教课程奬”。第四，是怎样看待犹太人：美国教会界对犹太人的看法不太一样，而对犹太人的看法会直接影响白宫对以色列与中东的政策，而美国的犹太人对商业、经济、政治有非常大的影响，教会如何看待犹太人，则要看如何去解释神在圣经中对犹太人的角色，这是很有意思的话题。第五，合一运动：从 John Mott 倡导合一运动，到 WCC ，到洛桑会议，都是与合一运动有关。合一的范围是什么？是用圣经的真理，或外表的称呼与组织？第六，是妇女的角色：许多宗派的分裂与此话题有关。妇女可否按牧、担任圣职人员、主持圣礼？第七，是何谓灵恩？灵恩发生是在初信主时，还是需要第二次祝福？福音派、基要派、灵恩派对于神迹式恩赐──医病、方言、智慧的言语等，看法都很分岐。 

至于在伦理问题上，基本上对堕胎、同性恋、安乐死、基因工程等，基要派与灵恩派的立场很接近，福音派是一个很宽的名称，尺度则比较宽，对妇女的权利、胎儿生命的保障等，分野会比较大。 

最后我要提 Alister McGrat h，他是目前整个福音运动很重要的学者。这位英国的神学家 原为生化学家，后来攻读教会历史，后来主要在牛津教神学。1988 年左右 Bakers 出版社编列二十世纪最重要的福音派神学家，当时 McGrath 只有三十几岁，却已被列名，编为最后一位。年轻时，他曾相信共产主义，后来他又受自由神学很大的影响，却发现自由神学没有路可走，因为高举理性，灵性会感到反常贫乏，而理性是否能解决所有的问题，却很值得怀疑。在他读神学时，西方世界慢慢有一些有灵性、有思想、有学识基础的神学家出现。他觉得自己很幸运，他说，若他早二十年读神学，像 J. I. Packer ，在牛津就几乎只能读到自由派神学的书，大部份都是德国神学家所写。意思是说， Packer 要走上福音派的路加倍艰难。后来，他写了两个神学家的传记 Odyssey ，其中之一就是 J. I. Packe r。 

我再讲一些牛津的故事。维真学院的创校校长 James Houston也是牛津毕业 ，年轻时他与 John Hick 同学， Hick 也是牛津毕业，他从基要派至福音派，再变成宗教多元主义（ religious pluralis m）的倡导者，他的信仰变化很大。Houston说，当年许多虔诚的基督徒同学都觉得Hick很怪而不理他，没想到后来Hick写许多书来批判基要派。早期他们的思想都差不多，属基要派。Packer很早就写了《基要主义与神的道》一书。到McGrath读书时，已有许多高质量的福音派著作出版。 

McGrath所写的另一位神学家是 Thomas Torrance ，他是爱丁堡大学已退休的神学教授。为何会挑他？因今天福音派神学一定要面对科学的挑战。其实，信仰与科学的对话已经进行了五、六十年，而到最近二十年才比较成熟。目前这样的对话仍在进行，前面已提过，美国基督徒约有四种立场。（注：诚如 Ian Barbour 教授所提的四种模式：冲突、独立、对话、整合之外，我们晓得，基督徒处理圣经创世记的内容和生物学及化石的证据时，采取了“权威创造论”、“渐进创造论”和“有神进化论”的观点。 2005 年八月 15 日的《时代》杂志，以“进化论战争”为题，其中有一个专栏，由四位专家 Francis Collins ， Steven Pinker ， Michael Behe ，及 Albert Mohler 发表了四种不同的观点，这就是我讲的四种立场。） 

六、 结论 

McGrath 亦深深觉悟，今天作基督教的学术研究非常重要，因为影响非常深远，会影响以后的教会发展。但学术研究也要配合教会的蓬勃兴盛，否则学术研究必会没落。他感慨地说，二十世纪上半叶，最主要的神学家是德国人，但是到了二十世纪下半叶，最主要的神学著作却不再是德国人所写，德国只有三位神学家在二十世纪下半叶继续对基督教有影响，他们是 Moltmann, Panennberg 及 Eberhard Jungel 。（ Panennberg 来过中国，他是很厉害的神学家，可以用拉丁文来教安瑟伦的神学思想，好像卓新平所长在慕尼黑大学时上过他的课； Moltmann 也来了中国并且对中国的文化很感趣，台湾的林鸿信博士是他的学生。） McGrath 的意思是，今天一方面我们要注重学术研究，另一方面，我们也要注意教会基层的灵性能力（ spiritual vitality ），而这两方面要有良性互动，这样对基督教的认识才会全面。若只在学术界钻研，而不能体会普罗大众中基督教的灵性能力，这样，你对基督教的认识乃是片面的。 

我们的时间已经过了，以上笼统的讲了一大堆，希望对各位有所帮助。倘若各位要了解现代的基督教，你们一定要明白这三个派别在美国的发展，以及它们对全世界基督教的影响。谢谢！ 


2006-5-23 讲于中国社科世界宗教研究所基督教研室 

载于基督日报网，2012年08月28日；
http://www.jiduribao.com/template/news_view.htm?code=gen&id=920