犹太教经历数千年的沧桑巨变，虽然屡遭劫难，流散各地，于颠沛流离之中仍能薪火相传，不绝于世，并显示其顽强的生命力。究其原因，众说纷纭，但无法否认其文化传统，尤其是经典文献，如《圣经》、《塔木德》所起的精神纽带作用。有人说：“如果《圣经》是犹太教的奠基石，那么《塔木德》则是矗立在这基石之上，支撑犹太人整个精神和智慧大厦的中心支柱。从许多方面来说，《塔木德》是犹太文化最重要的著作，是犹太民族生活的和创造力的源泉。”1经典文献要成为民族生活和创造力的源泉，还需依赖于教育。在犹太教中，宗教权威称拉比，意为师傅。早期用阿拉米语称坦拿，就是教师。后期称阿摩拉，即完成《塔木德》的几代教师。经典文献《托拉》，意为训悔，《塔木德》意为教导，《米德拉西》意为讲解，而《密西拿》也意为对律法的“重复学习”。《革马拉》在阿拉米语中也是“学习”。由此粗略看来，犹太教是一个推崇学习、注重教育的宗教。宗教教育在犹太教中显然起着延续和巩固传统文化的特殊作用。

 

   犹太教的宗教教育可以追溯之《圣经》时期。《圣经》中多次出现对人民和儿童进行教育的诫命。在每日晨祷和暮祷中诵读的“舍玛”第一段中，经文就命令说，你“也要殷勤教训你的儿女”（《申命记》6：7）。由于没有学校，父亲承担教师的职责。《圣经》中四次提到，父亲有责任将从埃及出来的事、上帝吩咐的法度、律法和典章告诉他的儿子（《出埃及记》10：2；13：8、14；《申命记》6：20-21）。这反映原始的教育状况，不论是宗教礼仪还是生活技能，都需要父子传授。《圣经》还提到利未人有责任教育人民，“他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列“（《申命记》33：10），但没有提及具体的教育方式。不过，对于学习律法的重要性，《圣经》有清晰的表达。《约书亚记》开头就说，”这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上的所写的一切话”（1：8）。《箴言》中说，父母要“教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离”（22：6）。而孩童则“要听你父亲的训诲，不可离弃你母亲的法则”（1：8）。还说：“不忍用杖打儿子的，是恨恶他。疼爱儿子的，随时管教”（13：24）。从总体看，这一时期的教育是宗教的组成部分之一，主要通过口头和非正式的方式传授。

 

   在“巴比伦之囚”时期，犹太人接触先进的异族文化，在国破家亡的惨痛中追忆和反省历史，同时整理和修订上帝的律法诫命。与此相应，在祭司之外，一个文士阶层开始形成。文士是经典的抄写员，律法的解释者和传统的捍卫者。至波斯统治时期，他们与祭司共同领导重建圣殿和复兴犹太教的工作。以斯拉规定每周一和周四公共诵读经典的制度，使文士的地位有所提高，诵读必然伴随着讲解和传授。至公元前4世纪，犹太人放弃希伯来语改说阿拉米语，学习语言和翻译经文成为教育的重要内容。圣殿被毁后，各地出现会堂逐渐成为人们学习和礼拜的中心，精通律法的文士自然取得会堂的领导权，被尊称为拉比（师傅）。会堂也成为他们传授律法的场所。公元前3世纪，一些会堂开始招收儿童，办班讲学。这时的律法也把青少年教育看成是保持民族传统的重要环节，要求父母亲尽可能早地开始对孩子的宗教教育，甚至要求孩子刚学会说话，就教他背诵“摩西将律法传给我们作为雅各会众的产业”（《申命记》33：4）。为了学习律法，首先要识字。许多孩子幼时就随父亲学习识字，诵读经文。公元前1世纪，在会堂之外出现一些学校，主要向儿童传授读书识字的基本技能。大一些的孩子则进专门学校，系统学习犹太教经典。公元前75年，耶路撒冷犹太教公会族长（Nabi）西姆昂·本·舍塔赫（Sim‘on ben Shetah）颁布法令。规定犹太社区必须资助公共教育，16或17岁的青年都要接受正式教育，教师由耶路撒冷任命。一个世纪后，第二圣殿最后一任大祭司，耶霍舒阿·本·加姆拉（Yehoshu‘a ben Gamla’，公元69年卒）重申前述法令，规定每一个犹太社团都必须设立学校，6岁至10岁的儿童必须入学，在老师监督下学习，并规定在各地任命教师的制度。这一法令标志犹太教初级教育体制的建立。在此之前，儿童可在父亲的耳提面命下学习，但是失去父亲的儿童却无人教育。现在律法规定每个社团都必须出资聘请教师，以保障所有的儿童都能受教育。这一传统以后一直为犹太人所继承，并逐步为世界其他民族所接受，成为现代义务教育体制的先声。《塔木德》说：“愿拉比耶霍舒阿·本·加姆拉因此善行而被怀念，如果不是他，托拉就会在以色列被遗忘。”《塔木德》对班级规模的具体规定是：一名教师至多带25名学生。如果学生数在25至40名之间，则必需聘一名助手协助教学。如果学生数超过50人，则需聘请两名教师进行教学。儿童6至10岁在小学学习，10岁后进入律法学校。15岁之前应留在学校学习，15岁后如父母有能力支付教育费用，还可留校深造。

 

   当时教学的目的就是学习律法，教材是犹太教经典。在《阿伯特》中，拉比耶胡达·本·提玛有一段指导意见：5岁开始学习《圣经》，10岁诵读《密西拿》，13岁接受诫命，15岁研读《塔木德》。通用的教学方法是背诵，先熟记后理解，有所谓读101遍比读100遍好的说法。教师在学生熟记后逐段讲解，有时也采用讨论的方法，巩固所学的知识。鞭挞和体罚是允许的，认为是获取知识和增长才智的有效方法。

 

   公元70年，耶路撒冷被罗马军队攻破前夕，著名学者约哈南·本·扎卡伊设法逃出城外，请求罗马将领允许他在耶布奈小镇教授学生，讲解传统的犹太教知识。就是这个罗马军团不屑一顾的乡村学校，却成为保存、传播犹太教思想，培养、教育犹太教拉比，收集、整理犹太教典籍的拉比学校——犹太教复兴的起点。此后，拉比成为犹太教宗教权威，学校和会堂是社会生活的中心。正如有人指出的，“会堂是一种学习的场所，是一座犹太教的学校，为犹太儿童和成人提供教育；或者可以这样说，如果会堂不能作为正规的学校，那么可以说是学校的前身和支柱。”2而在当时，各地“为了根据犹太教律法裁决诉讼案件，每座城镇仍保存自己的法庭，而由大拉比学院作为仲裁机构。犹太教会堂和学校成了当地的生活中心，并且比任何时候都名符其实。教育系统得到发展，并且达到欧洲在19世纪才得以实现的完美程度。”3

 

   在《塔木德》完成（约公元500年）至犹太人获得解放（19世纪初）之前，犹太教存在一个综合的教育体系。初级教育最典型的模式是，一名教师带一批学生，整日学习宗教课程，这样的学校统称“赫达尔”（Heder，字义为房间），因为常常在教师家的一个房间内办学。其前身是附设在会堂的学堂（beit Sefer）。阿什肯纳齐和塞法尔迪社团的初级教育都采用这一模式。虽然随着学业增长，学生可以从这个教师处毕业，去另一个教师处继续学习，但这种学校还称不上现代意义上的学校。许多社团还开设称为律法学校（Talmud Torah）的教育机构，是向青少年传授犹太教律法知识的初等学校。设各种班级，课程限于宗教内容，有时也教授数学、历史一类的世俗课程，但目的是帮助学生更好地理解宗教课程内容。多数学生在这些学校中学习几年后，要进入社会谋生，很少有人能一学十几年。还有一种学习场所称学经堂（bet Midrash），通常附属于会堂，由当地社团提供经费，青年人可整天在那里学习和评注律法文献，依赖劳动谋生的人则可在业余时间去那里学习。由于犹太教把学习律法看成头等大事，因此学经堂被认为比会堂还要神圣。犹太教律法甚至允许为建造和购置学经堂而出售会堂，足见学经堂对犹太人的重要性。在中世纪的犹太教社区，学经堂是一种必不可少的学习场所。

 

   创建于耶布奈的拉比学院是犹太教的高等教育机构。确认正典、制定礼拜制度、编纂口传律法等工作都是在耶布奈开始的。巴尔·科赫巴起义失败后，犹太教重心转往加利利地区。乌沙、太巴列等地的学院是编纂《密西拿》及《巴勒斯坦塔木德》的中心。公元4世纪后，犹太教教育在巴比伦拉比学院达到顶峰。苏拉和蓬贝迪塔的拉比学院成为指导犹太人生活的宗教权威。6世纪完成的《巴比伦塔木德》，无论是文献的完整性还是内容的连续性，均超过《巴勒斯坦塔木德》，反映巴比伦拉比学院的教学和学术已达到很高水平。6世纪以后，巴比伦拉比学院的院长称“加昂”，起犹太教精神领袖的作用，要回答流散各地犹太教社团面临的新问题，于是产生了大量旨在对这类问题予以答复的《律法答问》。西班牙的拉比学院继承了巴比伦的传统，在12、13世纪取得辉煌的成就。1492年，西班牙犹太人被驱逐，一部分进入东欧。许多拉比在各地城镇建立自己的学院，其首要任务不是培养拉比，而是专门教授《塔木德》，为培养一批熟悉传统、有学识教养、决心按犹太教律法生活，献身犹太教的人。他们的特征就是每天都拿出一些时间研读律法文献。至16、17世纪，东欧涌现一大批这样的学院，使得犹太教高等教育的组织和普及达到前所未有的水平。一位同时代的人说：“显而易见，根本不需要任何证明，那就是：在全世界所有的以色列人定居点里，没有哪个地方能比得上波兰这片土地，那儿的《托拉》经卷最全，同时也最多。每一个犹太教公会都设有《塔木德》研究院；研究院的院长享有丰厚的薪金，所以他们才能够全身心地投入研究院的工作，并把研究当作自己唯一的职业；一年到头，他除了从书房去祈祷室外，从不离开自己的房间；他日以继夜地伏案工作，专注于《塔木德》的研究。每一犹太教公会都有一些年轻的学者，并让他们每周都抽出一定的时间跟院长一起进行研究，而每个年轻学者又至少带两个书童一起学习；这样他们就有机会用口述的方式讲解《革马拉》（Gemara）以及拉什和那些《托萨福》编纂者的评注，很快就学会了讲授的方法。那些年轻人或以救济基金作为自己生活的来源，或从慈善机构得到经济上的支持。一个由50户人家组成的犹太公会，可以资助至少30位年轻学者以及他的两位书童的饮食。……在整个波兰王国，几乎没有一个犹太家庭不学习《托拉》，要么户主本人就是学者，要么他的儿子和女婿常年地投身于学习，最起码户主也要赞助一位青年学生，有时甚至在一个家庭中同时出现如上的情况……”4

 

   尽管当时犹太教的教育以宗教为主，但对宗教以外的某些学科还是非常重视。《塔木德》本身表明，传授口传律法的贤哲对于当时的各种学科均有所涉及。例如，决定犹太教节日的天文学就是一门颇受重视的学科。《塔木德》曾规定，有能力的人应该学习天文。除了天文学，还有其他一些世俗学科包含在犹太教教育体系之内。12、13世纪的西班牙犹太教教育，曾对外部世界表现出极大的兴趣，许多学校都开设诸如逻辑、语言、几何、算术、音乐、医学等非宗教课程。只是后来由于对犹太教社团的迫害加剧，犹太教教育才逐步减少世俗内容，甚至一度出现完全废止开设宗教以外课程的局面。如在东欧的律法学院，至18、19世纪开始正式的年级划分，学生通常从十几岁的青年中招收，可以从低往高地升级，进行有系统的学习，有的可能学习终身。但学校开设的课程主要与《塔木德》和口传律法有关，《圣经》及其他宗教学科以学生自学为主，而学习世俗课程的人往往会遭到谴责，或面临被学校开除的危险。

 

   随着犹太人进入现代社会和大学教育的普及，犹太教各级学校在西方各国几乎全部被普通学校所取代。犹太儿童纷纷进入当地的公共普通学校，对传统的宗教学校失去了兴趣。犹太教教育再次涉足世俗科学，逐渐开设如语言、数学及其他科学课程。西欧的犹太教学校首先把宗教课程和世俗课程结合起来，随后东欧的犹太教学校群起仿效。但随后部分是因宗教复兴，部分是因犹太复国主义运动，宗教教育重新受到重视。各地会堂设立和组织的律法学校和“希伯来语学校”辅导班重新出现，授课时间大多在星期日和公共学校放学后的午后。每周上课时间从2小时至12小时不等。这一最早于20世纪上半叶在西欧国家出现的教育形式，后被绝大多数犹太教社团接受。最近几十年，各种自称律法学校和耶希瓦的宗教日读学校在流散地出现，与旧的教学模式同时存在的还有《塔木德》教学大纲和公共教育初中级大纲结合的教育机构。在以色列国，实行普通教育和宗教教育并立的二元国立教育制度，在大力发展世俗教育的同时，充分发展和完善宗教教育。一方面，国家创办宗教学校并从资金和管理予以保证；另一方面对宗教政党和派别的私立宗教学校给与财政支持。宗教教育在以色列得到迅速发展，出现繁荣景象。有人认为，今日在以色列，世俗教育的教师已失去建国时代所特有的光荣感，“但在宗教教育里，教书在社会地位的天平上，丝毫没有失去价值和荣誉的分量。”5

 

  

    现代社会和文化思潮对宗教教育的冲击是多方面的，不仅是办学的方法、内容和目的，还有作为基础的教育哲学。由此而引起的最重要的变化，是犹太教教育对女子的态度。在20世纪以前，犹太教教育基本上是为男子服务的。犹太教女子从古代起就不是受教育的主体，她们所受的教育与男子不同，主要是讲解有关伦理道德和《圣经》的知识，以及与她们有关的律法规定，有关律法的课程从不对女子开设。1917年这一状况开始改变，美国正统派犹太教学校系统开始为女生开设《塔木德》课程。后来，几乎所有的宗教学校都为男女开设同样的课程，废止在教育上男女有别的传统。美国的正统派为抵御世俗化的影响，加强青少年的传统意识，开设一批全日制宗教学校，鼓励人们学习、研究犹太教文献。学校在主要讲授宗教课程外，也开设一些世俗课程。后来，保守派和改革派也建立类似的教育系统。正统派的这类学校在二次大战后仅100所，但至80年代就增加至600多所。与此同时，犹太教的现代高等学院，如改革派的希伯来协和学院、保守派的犹太神学院、正统派的叶希瓦大学，带动律法学院和经学院的数量有大量增加，而且出现研究生院，涉及的专业有：犹太教教育、犹太社区服务、宗教音乐、圣经考古、古代近东语言和文献。在过去的一个世纪里，这些学校不仅为犹太教社团提供所需要的拉比和会堂领导，也涌现一批有学识素养的干部核心。最近出现的一个现象是，许多律法学院的毕业生在结婚后进入科来尔（Kolel）学习。由于学校提供生活经费，甚至雇用其妻为他服务，他能全身心地投入学习和研究。这部分人对犹太教的未来有何影响尚需观察。顺便提及的是，二次大战结束以来，研究犹太教的系、所在世界各地的大学中有明显增加，估计有数千名学生，有犹太人也有非犹太人，在学习种种犹太教研究的分支学科，这对未来的犹太教教育也会产生影响。

 

 

载于《犹太教研究》第一期，转自山东大学犹太教与跨宗教研究中心，2003-12-12。

 http://www.cjs.sdu.edu.cn/cn/news/bencandy.php?fid=16&id=1192