罗马陷落
比如在当年的罗马帝国，国教化，君士坦丁，可是在国教化之前有过最后一次大逼迫，就是戴克里先年间。罗马皇帝戴克里先面对庞大的罗马帝国无法治理的问题，他确立了一个脑洞很大的方略，叫做四帝共治，在帝国的东西部分，各自设立了一个皇帝，叫奥古斯都，又分别给这两位皇帝设一个副皇帝，副手叫凯撒。因此就形成了东西四皇帝共治这个做法。在他的治下，还能hold住，他一死，这个架构非常不稳，引起了很多纷争交战。东西罗马分裂就是从他这里奠定的。
西罗马这边经过了帝制角逐，不管合法不合法，最后君士坦丁胜出。他在决战前在梦中梦见个十字架，他就向这个十字架祈求：让我打胜吧，打胜我就信主。第二天他真打胜了。所以后来君士坦丁就皈依了基督教。君士坦丁的归信不能说他完全是假的，他起初当然有很多异教思想，继续玩弄阴谋诡计，搞暗杀，甚至还保留了他异教大祭司的头衔。但是他后来也同样公开表示喜欢基督教，又废除了十字架的死刑，终止了用角斗士格斗的方式惩罚罪犯，又把星期天定为公共假日。到了晚年，他也公开受了洗，受洗之后他就拒绝再穿皇袍，因此在离世的时候穿的都是白色的受洗袍。
再往后的一个重大事件就是罗马陷落。罗马陷落刚才已经提到，《上帝之城》这本书就是在回应这个事。西哥特人首领阿拉里克410年率领他的部队攻陷了罗马，大肆劫掠，他是第一个攻克罗马的蛮族首领，那时候奥古斯丁56岁，他知道罗马被洗劫了。所以他一方面欢迎罗马的难民，给他们找家找住所，鼓励他们，安慰他们。同时他在讲道中比较了罗马被掳和索多玛的审判。他又开始写一本书，最后确立说真正的上帝之城和人间的罗马城的区别是什么。
第二个理解罗马陷落的角度是上帝之鞭。452年的6月，匈奴人的领袖阿提拉，号称上帝之鞭，向罗马进发。在攻克罗马之前，他的军队其实也有很多兵变，瘟疫，也有很多的问题，其实他已经想要退兵了。正在这个时候，罗马大主教利奥作为皇帝的使者来跟他谈判，可以讲他一半是被说服，一半本来早有这个打算，所以居然接受了这个和谈协议。这就是我刚才说的利奥两次拯救罗马其中的一次。
稍后三年，455年3月，你可以称之为上帝之矛，汪达尔人的王盖塞里克，他名字的意思就是矛。同样的方式，也是率领他大批的蛮族部众，他是先占领了北非，又从北非出兵，攻克了罗马。这次虽然是利奥跟他谈判，他也接受了，但是他仍然纵兵抢劫了14天，但是好歹没有屠杀，所以也可以算是挺感恩的事件。这是罗马的陷落。
刚才说了，教宗制跟这件事有很大关系。当社会秩序完全崩溃，皇帝都跑了，士兵都跑了，是当时的教会承担起了责任，维持秩序，跟蛮族谈判，组织恢复各项社会功能。从这个意义上讲，当时的人民是发自内心尊崇教会、尊崇利奥的，从他开始，罗马主教变成了教宗。
然后罗马的崩溃跟蛮族有很大关系。蛮族就是所谓的日耳曼人，日耳曼这群人也是重要的一群人。据罗马的历史学家来看，他们酗酒，赌博，好像臭名昭著。但同样的罗马历史学家，就是塔西佗他们，也赞扬他们很勇敢，很尊重妇女，没有罗马人的恶习。日耳曼人喜好的娱乐就是听他们的吟游诗人背诵远古的英雄史诗。
可以讲，他们不是以我们想象中的几大战役把罗马干掉的，不是的，其实是在几百年间不断地渗透，侵扰，争夺，占领，也有退却，是逐渐蚕食的。甚至在那之前，很多的日耳曼人已经作为奴隶或者雇佣军进入了罗马帝国。罗马的兵早就不能打仗了。所以罗马人早期出钱雇日耳曼人打仗，后来很多有罗马名字的日耳曼人的叛乱颠覆了罗马帝国。但是古老的罗马帝国并没有真正灭亡，那个历史意义的罗马帝国灭亡了，但它在死之前，将灵魂交给了基督教，将身体交给了日耳曼，于是它等于说以这个方式在人类文明里又延续了下去。
后来日耳曼人占领了欧洲之后，东边匈奴人，今天普遍认为是匈奴人，上帝之鞭阿提拉，他们又入侵欧洲。匈奴人就是从中亚草原上兴起，开始搅乱了当时的世界。他们往西来引发了连锁反应，哥特人，汪达尔人，一共十蛮族，引发了连锁反应，罗马陷落，建立了许许多多的蛮族王国。其实同样的这波人也在大概的历史阶段，也就是前后一百年，往东侵扰，那就是中国的五胡乱华时期。
在日耳曼进入到欧洲后，他们的思想很简单，非常勇武，大批日耳曼人或早或晚都接受了基督教，因此形成了后来在西欧才有的一个政教分立模式。刚才提到的卜尼法斯膏立的丕平，他的儿子叫查理曼大帝。查理曼大帝当时统一了欧洲的大部分，确立了许多东西。但是这种大一统还是不能完全维持，在他死后国家就慢慢分裂，成为了今天欧洲各民族国家的前身。这就是日耳曼人，他们的标志就是封建制。
这是一部视角遍及全球的最新的基督教通史。一个复杂故事的完与未完。
十字军
还有个重大历史事件就是十字军。十字军这件事，简单地说，其实自古以来欧洲的这些基督徒可以去耶路撒冷朝圣，在早年间也没有遇到阻挡，甚至在伊斯兰教兴起之后也没有遇到阻挡。
但是在十一世纪，有一个刚刚归信伊斯兰教的塞尔柱王朝，土耳其人，比较狂热，他们开始禁止欧洲人去朝圣。再去的还被他们虐待，殴打。而且这些塞尔柱人还攻打东罗马帝国。东罗马帝国在抵抗不住的情况下向西方的兄弟们写信，要求西方的教会和各个王国的王子们来解救出兵。所以十字军是在这个形势下发起的，是西方发起的自卫反击战，起初是正义的。但是客观地说，也许只有第一次它是既成功也正义，以后就开始乱了。十字军毕竟也是人，而且引入了很多混乱。
比如第四次就为威尼斯商人所操纵，不去打异教，反倒攻击了基督教的城镇扎拉，进而更可耻的，居然把君士坦丁堡攻陷了，而且还抢劫，令人发指。在整个过程中，为了筹措军费，焦头烂额的教皇也就发展了之前提的补赎理论，开始卖赎罪卷了，就从这个时候来的。
殖民史中的宣教
宗教在通史上还和一些大事件有关。比如说哥伦布发现了美洲新大陆。新大陆的发现也改变了欧洲的很多事情，比如开始在海外殖民。早期是西班牙和葡萄牙，再往后新教国家稳定下来后，慢慢往外走。各自的过程是不一样的。
在殖民的过程中，也包括宣教的过程中，就出现了好多政策的不同。比如说是彻底征服呢，还是去适应当地文化呢？两种政策都有。对于印第安人，好像比较低等的文明，采用的是征服的政策。当然，这样做最多的，主要的是天主教，直接征服，灭绝。
而对于比较高的文明，比**中国的时候，他们就采取适应政策，比如利玛窦这些人。这些适应政策适应到一定阶段后，可能给后去的人看起来你适应得就太过分了。所以在1631年，法兰西斯会士和多米尼克会士到了北京，他们就认为适应得过分了，后来礼仪之争就这么起来。他们强烈地反对对于中国文化这么妥协。结果这种反对也造成了清廷的不满，禁绝了天主教。
所以说新大陆的发现也改变了世界格局。南美变成了拉丁美洲，天主教占了很大的势力；北美英国为主，在那里殖民，后来脱离了英国的统治之后，美国、加拿大就这样诞生了。
在宗教改革时期，就因为许许多多这种民族的纷争，利益的纷争，十字架东征后这种利益的真空造成的这种纷争，要填补空缺，再加上宗教问题，造成了可怕的30年战争：1618到1648年。
这30年战争和刚才提到的波西米亚是很有关系的。波西米亚在胡斯之后200年，新教再次和天主教爆发冲突，从那开始，丹麦出兵，然后瑞典出兵，法国出兵，之后别的国家也开始参战。最后欧洲四分五裂，谁也打不过谁，谁也赢不了谁，最后签订了威斯特伐利亚和约，确立了今日欧洲的一个基本态势。
在30年战争之后，进入到17、18世纪，进入了所谓的理性主义时代。在理性主义时代，人们不再去发动战争，至少不是全面性的，人们开始反思一些其他问题。在理性主义时代开始诞生了以摩拉维亚兄弟会为代表的，开始向外宣教和建立基督教的社团。摩拉维亚兄弟会影响不小，往西对英国的卫斯理有影响，往东对中国今天小群这个群体有很大的影响。再有这些宣教，这些敬虔运动，这些理性主义时代的运动，今日福音派的一些影响也是从这里来的，刚才提到的大觉醒等等。
还有一个重大的历史事件，就是法国大革命。法国大革命宣称自由平等博爱，这种东西以一个完全反对上帝，以无神的方式组织起来。可以讲对基督教世界是一个强烈的冲击。对它怎么回应也成为一个时代主题。英国风格和法国风格，海洋风格和大陆风格，保守主义风格和激进主义风格从这个事情就能看出来。
再到了19世纪，1846年到1878年在位的庇护九世教宗，在他的治下，意大利这里的民族主义运动等等经过了一些错综复杂的过程，教宗国最终消亡了，变成了今天所谓的梵蒂冈。
再往后就是美国的南北战争，南北战争围绕着奴隶制，也确立今日美国南方，北方，以及教会对奴隶制不同的支持还是反对，也形成了今天许多宗派和观念的历史来源。
二十世纪三大冲击
进入到二十世纪，可以讲世界的三大冲击，用雪莱的话讲：进化论，工业化，还有对圣经的高等批判。可以说法国人发动了政治革命，德国发动了理性革命，而英国发动了工业革命，这几种不同的势力分别影响了这个世代。
在二十世纪，世界就进入了一个所谓的意识形态这个时代。在前半段一个纳粹，一个苏联，分别以极权的方式统治了当时的人民。而且在他们的统治之下，尤其是在纳粹的统治之下，路德宗可以讲是失节了，反倒是天主教保持了良心的自由。在苏联，苏联官方对东正教和其他机构也有很多的拉锯战。起初就是直接全面的拆毁，全面否定，后来发现把教会拆了，自己根本管理不了这个社会，于是又恢复了教会的一些架构。
应对工业化的问题，其实也出现了多种路线。马克思是其中一种，他要支持和利用这股力量。面对工业化，教会也提出了很多办法。比如说，早年的教会都是支持建立工会的，缓解穷人，工人，弱势群体的痛苦的，也去要求国家出台改善工人工作条件等等措施。
另外的第三大冲击，理性的，尤其是自由主义冲击，对圣经开始批判。自由主义神学什么特点呢？三条：把进化论用在宗教信仰，对人特别高估；它的宗教体验是以人为中心；坚持一种道德主义的神观，相信人可以找到神，而且人找到神是很轻而易举的。这就是自由主义神学。它支持现代思想，支持个人体验。主要的思想来源就是理性主义和十九世纪的浪漫主义。
按照尼布尔的说法，所谓的自由主义就是：由一位没有愤怒的神，带着没有罪的人，通过服事一个没有十字架的基督，进入了一个没有审判的国度。这就叫做自由主义神学。为了反对自由主义神学而出现的这些基督徒叫做基要派。
进入到二十世纪以后，天主教从特兰托会议的愤怒中也慢慢地明白过来。第二次梵蒂冈会议又是一个重大的改变，它不再愤怒，不再否定，不宣扬新教条，也不打击异端了，也不去抗击敌对势力了，而是将教会称为朝圣子民，甚至对新教释放很多善意，甚至于引进很多新的礼拜仪式，也就是说当年很多新教的要求它在一九六几年终于回应了，去做了。那你早干嘛了？你要三百年前就这么做，就没有宗教改革了。当然历史不能假设。
在二十世纪，随着人们对个人体验的重视，对真理本质的轻视，于是很多其他的宗派就出现了。可能有影响力的就是灵恩派，以及某些巨型教会开始诞生。人们开始以教会为中心，以某种运动为中心，而不再是以宗派为中心了。
这就是我们用四种方式总结了一下教会史。当然这个是非常非常粗略的。分别是从圣徒的历史，从人物的角度；从神学的历史，教义的角度；从宗派的历史；以及最后从世界通史的角度，历史事件的角度来总结一下教会史。
这本雪莱的《基督教会史》最后的结语非常好，两三千字，是作者本人对于这本书的总结。你把这两三千字要是都能理解，每一个提到的名词，每一个说法大概都能明白它的意思，你应该对于教会史就有了一个基本的掌握。好，这就是这一本书，推荐每一位弟兄姊妹都去读一读。
转自橡树文字工作室
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