恩格斯对宗教现象和它们的历史角色显示出比马克思更大的兴趣。恩格斯对马克思主义宗教研究的主要贡献，是他对各种宗教表现与阶级斗争的相互关系的分析。恩格斯对理解和解释宗教的具体社会历史形式感兴趣，这种理解和解释超越于“唯物主义和唯心主义”的哲学论证之上。基督教不再(如在费尔巴哈那里)作为一种无时间性的“本质”而出现，而是作为一种在不同历史时期经历变形的文化系统而出现：首先是作为一种奴隶的宗教，后来是作为罗马的国家意识形态，然后经过调整适应封建等级制度，最后是适应资本主义社会。宗教在恩格斯那里就这样显示为各种敌对力量——例如，在16世纪，是封建神学、资产阶级的新教和平民百姓的异端邪说——相互斗争的一个象征性场所。

    偶尔，恩格斯对宗教运动的解释会滑向一种狭隘的功利主义的实用分析：每个不同的阶级都会利用适合于它们自己的宗教——至于那些绅士们是否相信他们各自的宗教无关紧要。

    除了在不同形式的信仰中发现阶级利益的“宗教伪装”之外，恩格斯似乎没有发现别的任何东西。尽管如此，因为他的阶级斗争分析方法，他认识到了——不像启蒙哲学家们那样——神职人员不是一个由同类事物组成的社会形体：在某种历史场合，它根据自身的阶级构成将自身划分为几个部分。因此，在宗教改革期间，一方面，我们有高级的神职人员，封建等级的最高层，另一方面，有低级的神职人员，它们为宗教改革和农民革命运动提供了意识形态的追随者。

    作为一个唯物主义者，一个无神论者，一个与宗教决不妥协的敌人，恩格斯与青年马克思一样，还是抓住了宗教现象的双重性：宗教既扮演承认现成秩序之合法性的角色，又根据社会现实情况，扮演批判、抗议甚至是革命的角色。不仅如此，他所做的绝大多数具体研究都关注宗教的反叛形式。